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大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 No. 201 大庄严论经卷第一 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 前礼最胜尊, 离欲迈三有, 亦敬一切智, 甘露微妙法, 并及八辈众, 无垢清净僧, 富那胁比丘, 弥织诸论师, 萨婆室婆众, 牛王正道者, 是等诸论师, 我等皆敬顺。 我今当次说, 显示庄严论, 闻者得满足, 众善从是生。 可归不可归, 可供不可供, 于中善恶相, 宜应分别说。 (一) 说曰:我昔曾闻,乾陀罗国有商贾客,到摩突罗国。至彼国已,时彼国中有一佛塔,众贾客中有一优婆塞,日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门,见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热,此诸婆罗门等食讫游行而自放散,或在路中、或立门侧,有洗浴者、有涂香者,或行或坐。时优婆塞礼塔回还,诸婆罗门见已唤言:“来优婆塞,就此坐。”语优婆塞言:“尔今云何不识知彼摩醯首罗、毗纽天等而为致敬,乃礼佛塔,得无烦耶?”时优婆塞即答之曰:“我知世尊功德少分,是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德,而欲令我向彼礼乎?”诸婆罗门闻是语已,瞋目呵叱:“愚痴之人!汝云何不知我天所有神德,而作是言?”诸婆罗门即说偈言: “阿修罗城郭, 高显周三重, 悬处于虚空, 男女悉充满, 我天弯弓矢, 远中彼城郭, 一念尽烧灭, 如火焚干草。” 时优婆塞闻是偈已,大笑而言:“如斯之事吾之鄙薄,所不敬尚。”以偈答言: “命如叶上露, 有生会当灭, 云何有智者, 弓矢加残害?” 时诸婆罗门等闻是偈已,咸共同声呵优婆塞言:“是痴人,彼阿修罗有大势力好为恶事,我天神德力能杀害,云何乃言非有智耶?”时优婆塞被呵责已,喟然长叹,而说偈言: “美恶谛观察, 智者修善业, 能获大果报, 后则转受乐, 云何于过恶, 反生功德想? 邪见既增长, 叹恶以为善, 以是恶业故, 后获大苦报。” 诸婆罗门闻是语已,竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动,而作是言:“汝甚愚痴,不吉之人,此等诸天不加恭敬而恭敬谁?”时优婆塞意志闲裕而语之言:“吾虽单独,贵申道理,不应以力朋党竞说。”时优婆塞复说偈言: “汝等所供养, 凶恶好残害, 汝若奉事彼, 以为功德者, 亦应生恭敬, 师子及虎狼, 触恼生残害, 恶鬼罗刹等, 愚人以畏故, 于彼生恭敬。 诸有智慧者, 宜应深观察, 若不为残害, 乃可生恭敬, 诸有功德者, 终无残害心。 修行诸恶者, 无不坏残害, 不能善分别, 功德及过恶。 功德起恶心, 过生功德想, 残害逼迫者, 凡愚增敬顺, 于善功德者, 反生轻贱心, 世间皆颠倒, 不别可敬者。 乾陀罗生者, 解知别善恶, 是故信如来, 不敬自在天。” 彼时婆罗门闻是语已,即作是言:“咄乾陀罗!出何种姓、有何道德而名佛乎?”时优婆塞说偈答言: “出于释氏宫, 具足一切智, 众过悉耘除, 诸善皆普备, 于诸众生中, 未始不饶益, 觉了诸法相, 一切悉明解, 如是之大仙, 故称号为佛。” 时诸婆罗门,复说偈言: “汝言佛大仙, 应作逼恼事, 此阎浮提中, 瞻默监持陀, 婆塞婆私吒, 提释阿坻耶, 如是诸大仙, 名称世所闻, 能结大神咒, 残灭诸国土。 汝名佛大仙, 亦应作斯咒, 汝佛有大德, 应作逼恼事, 若不作咒害, 云何名大仙?” 时优婆塞不忍闻彼诽谤之言,以手掩耳,而说偈言: “咄莫出恶语, 谤言佛有咒, 毁谤最胜尊, 后获大苦报。” 时婆罗门,复说偈言: “佛若无咒术, 不名有大力, 若无恼害者, 云何名大仙? 我但说实语, 何故称诽谤?” 时诸婆罗门, 抚掌大笑言: “是故汝痴人, 定堕于负处。” 时优婆塞语婆罗门言:“汝莫怪笑!汝言如来无大功德亦无大力,斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根,终不复作恼害之事。汝今谛听!当为汝说。”即说偈言: “以贪瞋痴故, 则作大恶咒, 当结恶咒时, 恶鬼取其语, 于诸罪众生, 而行恼害事。 佛断贪瞋痴, 慈悲广饶益, 永除恶咒根, 但有众善事, 是故佛世尊, 都无有恼害, 以大功德力, 拔济无量苦, 汝今何故言, 佛无大势力?” 时诸婆罗门闻是偈已,瞋恚心息,语优婆塞言:“我于今者欲问少事,勿见瞋也。咄优婆塞!佛若无恶咒,云何而得受他供养?既不为损又不能益,云何而得称为大仙?”优婆塞言:“如来大慈悲,终无恶咒损减众生,亦复不为利养之事,但为饶益故受供养。”而说偈言: “大悲愍群生, 常欲为拔苦, 见诸受恼者, 过于己自处, 云何结恶咒, 而作恼害事? 众生体性苦, 生老病死逼, 如痈着燥灰, 云何更加恶? 常以清凉法, 休息诸热恼。” 诸婆罗门闻是语已,即便低头思惟斯语:“此是好事。”心欲生信。“汝健陀罗善别胜处,汝能信此甚为希有!是故叹汝。健陀罗者名不虚设,言健陀者,名为持也,持善去恶故得斯号。”而说偈言: “能持此地者, 是名善丈夫, 善丈夫中胜, 实是健陀罗。” 时优婆塞作是思惟:“此婆罗门心欲信解皆可成器,我今当更为分别说佛之功德。”时优婆塞颜貌熙怡而作是言:“见汝信佛,我甚欢喜。汝今幸可少听我语,功德过恶汝宜观察。”而说偈言: “观察佛功德, 一见皆满足, 戒闻及定慧, 无与佛等者。 诸山须弥最, 众流海第一, 世间天人中, 无有及佛者。 能为诸众生, 具受一切苦, 必令得解脱, 终不放舍离。 谁有归依佛, 不得利益者? 谁有归依佛, 而不解脱者? 谁随佛教旨, 而不断烦恼? 佛以神足力, 降伏诸外道, 名称普远闻, 遍满十方刹。 唯佛师子吼, 说诸行无我, 所说恒处中, 不著于二边。 天上及人中, 皆作如是说, 不能善分别, 结使诸业报。 如来涅槃后, 诸国造塔庙, 庄严于世间, 犹虚空星宿。 以是故当知, 佛为最胜尊。” 诸婆罗门闻是语已,有生信心者,有出家者、得道者。 复次,应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟,若能思惟则解其义。 我昔曾闻,有婆罗门名憍尸迦,善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论,如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中,于其城外,有一聚落。彼婆罗门有少因缘,诣彼聚落,到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在,时憍尸迦婆罗门语其家人:“汝家颇有经书以不?吾欲并读待彼行还。”时所亲妇即为取书,偶得《十二缘经》而以与之。既得经已,至于林树间闲静之处,而读此经。闻无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老病死忧悲苦恼,是名集谛。无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了,至第二遍即解无我。外道之法著于二见:我见、边见,于一切法深知生灭无有常者,而自念言:“一切外论皆悉无有出生死法,唯此经中有出生死解脱之法。”心生欢喜,寻举两手而作是言:“我于今者,始得实论,始得实论。”端坐思惟深解其义,容貌熙怡如花开敷,复作是言:“我今始知生死系缚,解出世法,乃悟外道所说诸论甚为欺诳,不离生死。”叹言:“佛法至真至实,说有因果,因灭则果灭。外道法中甚为虚妄,说言有果而无其因,不解因果,不识解脱。自观我昔深生怪笑,云何乃欲外道法中度生死河?我昔外道求度生死,譬如有人没溺恒河波浪之中,惧失身命,值则攀缘,既不免难没水而死。我亦如是,遇彼外道求度生死,然其法中都无解脱出世之法,没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论,当随顺行,得出生死。外道经论如愚狂语,九十六种道悉皆虚伪,唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者,咸自称为一切智人,斯皆妄语。唯佛世尊是一切智,诚实不虚。”时憍尸迦即说偈言: “外道所为作, 虚妄不真实, 犹如小儿戏, 聚土作城郭。 醉象践蹈之, 散坏无遗余, 佛破诸外论, 其事亦如是。” 时憍尸迦婆罗门,深于佛法生信敬心,舍外道法除去邪见,昼夜常读《十二缘经》。时其所亲方与诸婆罗门归还其家,问其妇言:“我闻憍尸迦来至于此,今何所在?”妇语夫言:“彼婆罗门向借经书,我取与之,不识何经。然其得已披揽翻覆,弹指赞叹熙怡异常。”夫闻其言即往其所,见憍尸迦端坐思惟,即问之言:“汝于今者何所思惟?”时憍尸迦说偈答曰: “愚痴无智慧, 周回三有中, 如彼陶家轮, 轮转无穷已, 我思十二缘, 解脱之方所。” 尔时亲友即语之言:“汝于是经乃能深生希有之想,我释种边而得此经,将欲洗却其字,以用书彼毗世师经。”憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友:“汝愚痴人!云何乃欲水洗斯经?如是妙法宜用真金而以书写,盛以宝函种种供养。”即说偈言: “设我有财宝, 以真金造塔, 七珍用厕填, 宝案妙巾帙, 庄严极殊妙, 而用以供养, 虽作如是事, 尚不称我意。” 时其亲友闻斯语已,甚怀忿恚而作是言:“今此经中有何深妙未曾有事?何必胜彼毗世师经,欲以真金种种珍宝而为供养?”时憍尸迦闻是语已,愀然作色而作是言:“汝今何故轻蔑佛经至于是乎?彼毗世师论极有过患,云何乃用比于佛语?如毗世师论,不知法相错乱因果,于瓶因果浅近之法,尚无慧解分别能知,况解人身身根觉慧因果之义?”尔时其亲友语憍尸迦言:“汝今何故言毗世师论不解因果?彼论中说破瓦以为瓶因,云何而言不解因果?”憍尸迦言:“汝毗世师论实有是语,然无道理。汝今且观,如因于缕以为经纬然后有叠,瓶瓨亦尔,先有瓶故然后有瓦,若先无瓶云何有瓦?复次破瓦无用、瓶瓨有用,是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶、不用破瓦,又见瓶坏后有破瓦,瓶若未坏,云何有破?”时亲友言:“汝意谓若毗世师论都无道理,我等宁可徒劳其功而自辛苦。”时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼:“若如其言,毗世师论即于今日不可信耶?”憍尸迦言:“毗世师论非但今者不可取信,于昔已来善观察者久不可信。所以然者?昔佛十力未出世时,一切众生皆为无明之所覆蔽,盲无目故,于毗世师论生于明想。佛日既出,慧明照了,毗世师论无所知晓,都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用,昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是,佛日既出,彼论无用。” 亲友复言:“若如汝言,毗世师论不如佛经,然此佛经宁可得比僧佉论耶?”憍尸迦言:“如僧佉经说有五分,论义得尽:第一言誓,第二因,第三喻,第四等同,第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者,况辩法相而能明了?何以故?汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常,遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常,能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有𠎝过。何以故?于三有中无有一法但能生物不从他生,是故有过。复次遍一切处能至处处,此亦有过,何以故?若先遍者,去何所至?若去至者,遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者,是则无常。如其所言,不从他生而能生物,遍一切处去至处处。是语非也。” 亲友婆罗门闻是语已,语憍尸迦言:“汝与释种便为朋党,故作是说。然佛经中亦有大过,说言生死无有本际,又复说言一切法中悉无有我。”时憍尸迦语亲友言:“我见佛法生死无际,一切无我,故吾今者敬信情笃。若人计我,终不能得解脱之道,若知无我则无贪欲,无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱,既有贪爱遍于生死,云何能得解脱之道?复次,若言生死有初始者,此初身者,为从善恶而得此身?为不从善恶自然有耶?若从善恶而得身者,则不得名初始有身。若不从善恶得此身者,此善恶法云何而有?若如是者,汝法则为半从因生半不从因,如是说者有大过失。我佛法无始,故无罪咎。” 于时亲友语憍尸迦:“有缚则有解,汝说无我则无有缚,若无有缚谁得解脱?”憍尸迦言:“虽无有我犹有缚解。何以故?烦恼覆故则为所缚,若断烦恼则得解脱,是故虽复无我犹有缚解。” 诸婆罗门复作是言:“若无我者,谁至后世?”时憍尸迦语诸人言:“汝等善听!从于过去烦恼诸业,得现在身及以诸根,从今现在复造诸业,以是因缘得未来身及以诸根。我于今者,乐说譬喻以明斯义。譬如谷子,众缘和合故得生芽,然此种子实不生芽,种子灭故芽便增长,子灭故不常,芽生故不断;佛说受身亦复如是,虽复无我,业报不失。” 诸婆罗门言:“我闻汝说无我之法洗我心垢,犹有少疑今欲咨问。若无我者,先所作事云何故忆而不忘失?”答曰:“以有念觉与心相应,便能忆念三世之事而不忘失。”又问:“若无我者,过去已灭现在心生,生灭既异,云何而得忆念不忘?”答曰:“一切受生,识为种子入母胎田,爱水润渍身树得生,如胡桃子随类而生,此阴造业能感后阴,然此前阴不生后阴,以业因缘故便受后阴,生灭虽异相续不断。如婴儿病,与乳母药,儿患得愈,母虽非儿,药之力势能及于儿。阴亦如是,以有业力便受后阴忆念不忘。” 诸婆罗门复作是言:“汝所读经中但说无我法,今汝解悟生欢喜耶?”时憍尸迦即为诵《十二缘经》而语之言:“无明缘行,行缘识,乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭,乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘,无有宰主,便于其中解悟无我,非经文中但说无我。复次,以有身故则便有心,以有身心诸根有用识解分别,我悟斯事便解无我。”又问:“若如汝言,生死受身相续不断,设有身见有何过咎?”答曰:“以身见故造作诸业,于五趣中受善恶身形,得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业,不起诸业故则不受身,不受身故众患永息,则得涅槃。云何说言身见非过?复次,若身见非过咎者,应无生死,不于三有受生死苦,是故有过。”时婆罗门逆顺观察十二缘义,深生信解,心怀庆幸,略赞佛法,而说偈言: “如来在世时, 说法摧诸论, 佛日照世间, 群邪皆隐蔽。 我今遇遗法, 如在世尊前, 释种中胜妙, 深达诸法相。 所言如来者, 真实而不虚, 逆顺观诸法, 名闻普遍满。 向佛涅槃方, 恭敬合掌礼, 叹言佛世尊, 实有大悲心。 诸仙中最胜, 世间无伦疋, 我今归依彼, 无等戒定慧。” 憍尸迦言:“汝今云何乃尔深解佛之功德?”亲友答言:“我闻此法,是故知佛无量功德,如沉水香黑重津腻,以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故,便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛,见佛圣迹则知最胜,亦如有人于花池边见象足迹则知其大,睹因缘论虽不见佛,知佛圣迹功德最大。”见其亲友深生信解,叹未曾有而作是言:“汝于昔来读诵外典亦甚众多,今闻佛经须臾之顷解其义趣,悉舍外典,极为希有。”即说偈言: “除去邪见论, 信解正真法, 如是人难得, 是故叹希有。 不但叹于汝, 亦叹外诸论, 因其理鄙浅, 我等悉舍离。 “以彼诸论有过咎故,令我等辈得生厌离生信解心,佛实大人无与等者,名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过,犹如谄语不可辩了,由彼有过,令我弃舍得入佛法,犹如春夏之时人患日热皆欲离之,既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是,诚应舍离如夏时日,然由此论得生信心亦宜思念,犹如寒时思念彼日。” 于时亲友问憍尸迦:“我等今者当作何事?”憍尸迦言:“今宜舍弃一切邪论,于佛法中出家学道。所以者何?如夜闇中然大炬火,一切鸽鸟皆悉堕落,佛智慧灯既出于世,一切外道悉应颠坠,是故今欲出家学道。”于是憍尸迦从亲友家,即诣僧坊求索出家,出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶?以诸外道常为邪论之所幻惑故,说十二因缘经论而破析之。 (三) 复次,夫取福田当取其德,不应简择少壮老弊。 我昔曾闻,有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧,但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧,次到沙弥,然其不用。沙弥语言:“何故不用我等沙弥?”答言:“檀越不用,非是我也。”劝化道人即说偈言: “耆年有宿德, 发白而面皱, 秀眉齿缺落, 背偻支节缓, 檀越乐如是, 不喜见幼小。” 时寺中有诸沙弥,尽是罗汉,譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚,诸沙弥等皆作是语:“彼之檀越愚无智慧,不乐有德唯贪耆老。”时诸沙弥即说偈言: “所谓长老者, 不必在白发, 面皱牙齿落, 愚痴无智慧。 所贵能修福, 除灭去众恶, 净修梵行者, 是名为长老。 我等于毁誉, 不生增减心, 但令彼檀越, 获得于罪过, 又于僧福田, 诽谤生增减。 我等应速往, 起发彼檀越, 莫令堕恶趣。” 彼诸沙弥等, 寻以神通力, 化作老人像, 发白而面皱, 秀眉牙齿落, 偻脊而柱杖, 诣彼檀越家。 檀越既见已, 心生大欢庆, 烧香散名花, 速请令就坐。 既至须臾顷, 还服沙弥形, 檀越生惊愕, 变化乃如是, 为饮天甘露, 容色忽鲜变。 尔时沙弥即作是言:“我非夜叉亦非罗刹,先见檀越选择耆老,于僧福田生高下想,坏汝善根,故作是化令汝改悔。”即说偈言: “譬如蚊子[口*(隹/乃)], 欲尽大海底, 世间无能测, 众僧功德者。 一切皆无能, 筹量僧功德, 况汝独一己, 而欲测量彼?” 沙弥复言:“汝今不应校量众僧耆少形相,夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚,断诸结漏得于圣道,虽老放逸是名幼小,汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底,无有是处,汝亦如是,欲以汝智测量福田而知高下,亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经?王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻,内生外熟、外生内熟,莫妄称量前人长短,一念之中亦可得道。汝于今者极有大过,汝若有疑今悉可问,从今已后更莫如是于僧福田生分别想。”即说偈言: “众僧功德海, 无能测量者, 佛尚生欣敬, 自以百偈赞, 况余一切人? 而当不称叹, 广大良福田, 种少获大利。 释迦和合众, 是名第三宝, 于诸大众中, 勿以貌取人。 不可以种族, 威仪巧言说, 未测其内德, 睹形生宗仰。 观形虽幼弱, 聪慧有高德, 不知内心行, 乃更生轻蔑。 譬如大丛林, 薝卜杂伊兰, 众树虽参差, 语林则不异。 僧虽有长幼, 不应生分别。 迦叶欲出家, 舍身上妙服, 取库最下衣, 犹直十万金。 众僧之福田, 其事亦如是, 供养最下者, 获报十万身。 譬如大海水, 不宿于死尸, 僧海亦如是, 不容毁禁者。 于诸凡夫僧, 最下持少戒, 恭敬加供养, 能获大果报。 是故于众僧, 耆老及少年, 等心而供养, 不应生分别。” 尔时檀越闻是语已身毛为竖,五体投地求哀忏悔:“凡夫愚人多有𠎝咎,愿听忏悔,所有疑惑幸为解释。”即说偈言: “汝有大智慧, 以断诸疑网, 我若不咨问, 则非有智者。” 尔时沙弥即告之曰:“恣汝所问,当为汝说。”檀越问言:“大德!敬信佛僧何者为胜?”沙弥答曰:“汝宁不知有三宝乎?”檀越言:“我今虽复知有三宝,然三宝中岂可无有一最胜耶?”沙弥答曰:“我于佛僧不见增减。”即说偈言: “大姓婆罗门, 厥名突罗阇, 毁誉佛不异, 以食施如来。 如来既不受, 三界无能消, 掷置于水中, 烟炎同时起。 瞿昙弥奉衣, 佛敕施众僧, 以是因缘故, 三宝等无异。” 尔时檀越闻是语已,即作是言:“如其佛僧等无异者,何故以食置于水中,不与众僧?”沙弥答言:“如来于食都无吝惜,为欲显示众僧德力,故为是耳。所以者何?佛观此食,三界之中无能消者,置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛,佛回与僧,众僧受已无有变异。是故当知僧有大德,得大名称佛僧无异。”时彼檀越即作是言:“自今以后于众僧所,若老若少等心恭敬不生分别。”沙弥答言:“汝若如是,不久当得见谛之道。”即说偈言: “多闻与持戒, 禅定及智慧, 趣向三乘人, 得果并与向。 譬如辛头河, 流注入大海, 是等诸贤圣, 悉入僧大海。 譬如雪山中, 具足诸妙药, 亦如好良田, 增长于种子, 贤善诸智人, 悉从僧中出。” 说是偈已而作是言:“檀越!汝宁不闻经中阿尼卢头、难提、黔毗罗此三族姓子,鬼神大将名曰伽扶白佛言:‘世尊!一切世界,若天若人若魔若梵,若能心念此三族姓子者,皆能令其得利安乐。’僧中三人尚能利益,况复大众?”即说偈言: “三人不成僧, 念则得利益, 如彼鬼将言, 未得名念僧, 尚获是大利, 况复念僧者? 是故汝当知, 功德诸善事, 皆从僧中出。 譬如大龙雨, 唯海能堪受; 众僧亦如是, 能受大法雨。 是故汝应当, 专心念众僧。 如是众僧者, 是诸善之群, 解脱之大众, 僧犹勇健军, 能摧魔怨敌。 如是众僧者, 胜智之丛林, 一切诸善行, 运集在其中, 趣三乘解脱, 大胜之伴党。” 尔时沙弥说偈赞已,檀越眷属心大欢喜,皆得须陀洹果。 大庄严论经卷第一 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第二 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (四) 复次,夫听法者有大利益,增广智慧,能令心意悉皆调顺。 我昔曾闻,师子诸国,尔时有人,得摩尼宝大如人膝,其珠殊妙世所希有,以奉献王。王得珠已,谛视此珠而说偈言: “往古诸王等, 积宝求名称, 聚会诸宾客, 出宝自矜高。 舍位命终时, 捐宝而独往, 唯有善恶业, 随身不舍离。 譬如蜂作蜜, 他得自不获, 财宝亦如是, 资他无随己。 往昔诸国王, 为宝之所诳, 储积已待他, 无一随己者。 吾今当自为, 必使宝随己, 唯佛福田中, 造作诸功德, 随己至后世, 善报不朽灭。 临当命终时, 一切皆舍离, 举宫室亲爱, 大臣诸猛将, 悲恋送亡者, 至冢则还家。 象马宝辇舆, 珍玩及库藏, 人民诸城郭, 园苑快乐处, 飘然独舍逝, 都无随从者。” 王说偈已即诣塔所,以此宝珠置塔枨上,其明显照犹如大星,若日出时照王宫殿,晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔,于一日中卒无光色,王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠,但见枨下血流污地,寻逐血迹至迦陀罗林,未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时,堕枨折䏶故有是血,即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚,见其伤毁复生悲愍,慈心视之而语之言:“咄哉男子!汝甚愚痴,偷佛宝珠,将来之世必堕恶趣。”即说偈言: “怪哉甚愚痴, 无智造大恶, 如人畏杖捶, 返受于斩害。 畏于贫穷苦, 兴此狂愚意, 不安少贫乏, 长受无穷厄。” 尔时一臣闻是偈已,即白王言:“如王所说,真实不虚。”即说偈言: “塔为人中宝, 愚痴辄盗窃, 斯人无量劫, 不得值三宝。 如昔有一人, 信心欢喜故, 耳上须曼花, 以用奉佛塔, 人天百亿劫, 极受大快乐。 十力世尊塔, 盗宝而自营, 以是业缘故, 沉没于地狱。” 复有一臣怀忿而言:“如此愚人罪咎已彰,何须呵责?宜加刑戮。”王告臣言:“莫出此语!彼人已死何须更杀?如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言: “此人已毁行, 宜速拔济之, 我当赐财宝, 令忏悔修福, 使其得免离, 将来大苦难。 我当与钱财, 使彼供养佛, 若彼不向佛, 罪过终不灭。 如人因地跌, 还扶而得起, 因佛获过罪, 亦因佛而灭。” 时王即便大赐钱财,教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念:“今者大王!若非佛法中调顺之人,计我𠎝罪应被斩害。此王能容,实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特,乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已,还到塔所匍匐向寺,合掌归命,而作是言:“大悲世尊世间真济,虽入涅槃犹能以命赈赐于我,世间咸皆号为真济,名称普闻遍诸世界,及于今者济我生命,是故真济名不虚设。”即说偈言: “世间称真济, 此名实不虚, 我今蒙救拔, 知实真济义。 世间皆炽然, 多诸郁蒸恼, 慈悲清凉月, 照除热恼苦。 如来在世时, 于旷野鬼所, 拔济首长者, 是事未为难。 于今涅槃后, 遗法济危厄, 令我脱苦恼, 是乃为甚难。 云何世工匠, 奇巧合圣心, 图像举右手, 示作安慰相, 怖者睹之已, 尚能除恐惧, 况佛在世时, 所济甚弘多, 今遭大苦厄, 形像免济我。” (五) 复次,夫少欲者,虽有财物心不爱着,犹得称之名为少欲。 我昔曾闻,有优婆塞,彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门,弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中,即唤优婆塞言:“汝可就此观婆罗门,汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不?”优婆塞言:“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门:“汝今苦行为何所求?”婆罗门曰:“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言:“此人今者,方求大地库藏珍宝,宰割自恣贪嗜美味,宫人侍御好乐女色,种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意,乃欲希求一切大地人民珍宝,何以称之为少欲耶?汝但见其身行苦行,便谓少欲,不知此人所求无厌,谓为少欲。”即说偈言: “所谓少欲者, 非必恶衣食, 无诸资生具, 以之为少欲。 此人于今者, 心如大河海, 贪求无厌足, 云何名少欲? 今修此苦行, 贪渴五欲故, 此人实虚伪, 诈现少欲相, 为贪故自苦, 实非少欲者。” 说是偈已,优婆塞复作是言:“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴,仙圣所行无有少分。是故当知,夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之?如频婆娑罗王富有国土象马七珍,犹名少欲。所以者何?虽有财宝心不贪着乐于圣道,以是之故,虽复富有七珍盈溢,心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌,不得名为少欲知足。”即说偈言: “若以无衣食, 裸形尼干等, 造作诸勤苦, 以为苦行者; 饿鬼及畜生, 贫穷诸衰恼, 斯等处艰难, 亦应名苦行。 彼人亦如是, 徒为自疲劳, 形虽作苦行, 而心怀贪着, 希求无厌足, 不名为少欲。 虽复具众物, 心无所染着, 修行乐圣道, 是乃名少欲。 譬如诸农夫, 以谷种田中, 贪收多果实, 不名为少欲。 身如恶痈疮, 将适须众具, 意求于道故, 是名少欲者。 为治恶痈疮, 少受资生具, 心不贪后有, 是真名少欲。 心意不谄曲, 亦不求名利, 虽有资生具, 名闻具实德, 能有如斯事, 是乃真少欲。” (六) 复次,虽复持戒,为人天乐,是名破戒。 我昔曾闻,有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居,于时沙门数数往返婆罗门所,与其共事不存亲疏正处其中。所以者何?若与亲昵恐其生憍慢,若与其疏谓为憎恶。即说偈言: “以杖置日中, 竖卧俱无影, 执杖倚亚者, 其影则修长。 彼人亦如是, 亲疏宜得中, 令渐通泰已, 然后为说法。 “此婆罗门无有智慧,不别贤愚供事极苦,是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故?事愚人苦,不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近,渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门:“汝今何故举手向日,卧灰土上裸形啖草,昼夜不卧翘足而立,行此苦行为何所求?”婆罗门答曰:“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患,往问医师疗疾之方。医师报言:“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言:“汝可为我至檀越家,乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟:“我今化彼正是其时。”作是念已,化为一羊系着其边,婆罗门问比丘言:“汝为索肉,今在何处?”比丘答言:“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言:“我宁杀羊而食肉耶?”于是比丘说偈答言: “汝今怜一羊, 犹尚不欲杀, 后若为国王, 牛羊与猪豕, 鸡犬及野兽, 杀害无有量, 汝在御座上, 厨宰供汝食。 汝若瞋恚时, 当言斩彼头, 或言截手足, 又时教挑目。 汝今怜一羊, 方欲多杀害, 若实有悲心, 宜舍求王意。 如人临刑戮, 畏苦多饮酒, 华林极敷荣, 猛火将欲焚。 又如着金锁, 虽好能系缚, 王位亦如是, 恒有恐惧心。 威力诸侍从, 庄严以珍宝, 不见后过患, 凡夫贪愿求。 既得造诸恶, 坠堕三恶道, 如蛾贪火色, 投中自燋灭。 虽有五欲乐, 名称普闻知, 恒多怀恐惧, 忧苦患极深。 犹如捉毒蛇, 逆风持炬火, 不舍危害至, 亦如临死苦。 王者游出时, 顶上戴天冠, 众宝自璎珞, 上妙庄严服, 名马众宝车, 乘之出游巡, 道从数百千, 威势极炽盛。 若有寇敌时, 宝铠自严身, 胜则多杀害, 负则失身命。 妙香以涂身, 上服以香熏, 所食诸肴膳, 百味恣其口。 所须皆随意, 无有违逆者, 行来若坐卧, 举动悉疑畏。 亲友亦不信, 虽复为亲友, 恒有危惧心, 云何名为乐? 如鱼吞钩饵, 如蜜涂利刀, 亦如网罗摾, 鱼兽贪其味。 不见后苦患, 贵富亦如是, 终受地狱苦, 地狱垣墙壁, 屋地皆炽然, 罪人在其中, 火出自烧身, 受苦无有量。 汝当自思惟, 所为乐既少, 众苦患甚多, 是故应念苦。 莫求贵自在, 舍汝愿求心, 唯有求解脱, 众苦悉消除。” 婆罗门闻是偈已默然不答,合掌向比丘白言:“尊者!善有辩才开悟我心,设使得彼三十二天王者亦不甘乐。”即说偈言: “善意巧方便, 明智能观察, 为我除邪愿, 示导正真路。 善友当如是, 世间所称赞, 常应近是友, 无有诤恼患。 善导我心意, 回邪入正道, 示我善恶相, 令得于解脱。” (七) 复次,依邪道者得众苦患,修正道者增长信心及以名称,有智之人应观邪正。 我昔曾闻,有一人于行路侧作小苦行,若有人时卧棘刺上,若无人时别居余处。有人见已而语之言:“汝今亦可徐卧刺上,何必纵体伤毁甚多?”此人闻已深生瞋忿,放身纵体投棘刺上,转剧于前。时有一优婆塞在其傍立,是苦行者见已自摆,转复增剧。优婆塞即语之言:“汝于前者但以小刺,今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅,贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世,贪瞋刺苦及无量身,以刺刺身此疮易灭,贪瞋刺疮历劫不差,是故宜速除深毒刺。”即说偈言: “汝今应勤拔, 心中深毒刺, 宜以利智刀, 割断贪瞋棘。 贪瞋深着人, 世世不可祛, 愚小诸邪见, 不识正真道。 苦身卧棘刺, 以苦欲离苦, 人见卧棘刺, 无不远逃避。 唯汝于斯苦, 抱持不放舍, 我见如此事, 乃知有邪正。 是故重自归, 十力之世尊, 大悲拔众苦, 开示正道者, 涉彼邪径众, 导以八正道。 外道邪见等, 为苦所欺诳, 极为信着苦, 流转无穷已。 诸有智慧者, 见此倍增信, 外道甚愚惑, 苦尽得解脱。 出世大仙说, 众具悉备足, 得修八正道, 修道故解脱。 以是故当知, 安乐获解脱, 非如汝外道, 受苦得涅槃。 依心故造作, 善恶等诸业, 汝当伏心意, 何故横苦身? 身为众结使, 妄修种种苦, 是苦修道者, 地狱应是道。 然此地狱中, 斩截及粪屎, 炽然烧炙等, 具受众苦毒。 彼虽受诸苦, 不得名苦行, 智慧祛三业, 垢秽皆消除。 释迦文佛教, 教诸一切人, 应求天甘露, 又宣说止观, 亦庄饰智慧, 是名真苦行。 何用徒劳身? 造作无益苦, 此苦甚长远, 深广无崖限。 譬如有恶子, 不得其孝养, 但作诸罪累, 由彼受众苦。” 是时彼外道, 而作如是言: “诸仙修苦行, 亦复得生天。” 优婆塞说偈, 而答于彼言: “诸仙生天上, 非因卧棘刺, 由施戒实语, 而得生天上, 汝虽作苦行, 都无有利益。 犹如春农夫, 不下于种子, 至秋无果实, 而可得收获。 汝等亦如是, 不种善根子, 但修诸苦行, 毕竟无所获。 夫欲修道者, 当资于此身, 以美味饮食, 充足于躯命。 气力既充溢, 能修戒定慧, 断食甚饥渴, 身心俱扰恼。 不令心专定, 云何获圣果? 虽复食肴膳, 不贪着美味, 但为戒实语, 施忍及禅定, 斯等为种子, 能获善果报。 身虽受饥渴, 而心望美味, 因时尚不甘, 况当获美果? 若有残害心, 使他生畏怖; 若除残害心, 能施无畏者, 是则名行法。 若复生残害, 称之为非法。 美味充足者, 终无害他意, 以无害心故, 无有损于彼, 设起大慈心, 然得大善果。 汝虽行自饿, 饥渴而睡眠, 亦复无益事。” 外道作是言: “如汝起慈心, 不必能利益, 而得大果报。 自饿而睡眠, 其事亦如是, 虽无益于彼, 亦得善果报。” 优婆塞答言: “慈心除瞋害, 以除瞋害故, 能获善果报。 汝法作苦行, 增长于瞋故, 便起身口恶, 云何得善果? 慈心则不尔, 若起慈心时, 能除灭瞋害; 以无瞋害故, 则起身口善。 无益而苦行, 云何同慈善? 譬如师子吼, 诸兽无在前; 如来无碍辩, 其事亦如是, 一切诸外道, 无敢抗对者。 说法摧外道, 默然无酬答。” (八) 复次,夫身口业不能自在,要由于意。 我昔曾闻,有比丘尼至赊伽罗国,于彼国中,有婆罗门,五热炙身额上流水,胸腋怀中悉皆流汗,咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火,犹如融金,亦如黄发,红赤炽然,夏日盛热以炙其上,展转反侧无可避处,身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常着缕褐五热炙身,时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已,而语之言:“汝可炙者而不炙之,不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已,极生瞋恚而作是言:“恶剃发者!何者可炙?”比丘尼言:“汝若欲知可炙处者,汝但炙汝瞋忿之心,若能炙心是名真炙。如牛驾车,车若不行乃须策牛不须打车,身犹如车,心如彼牛,以是义故汝应炙心,云何暴身?又复身者如林如墙,虽复烧炙将何所补?”即说偈言: “心如城主, 城主瞋恚, 乃欲求城, 无所增益。 譬如师子, 有人或以, 弓箭瓦石, 而打射之。 而彼师子, 逐逐彼人。 譬如痴犬, 有人打掷, 便逐瓦石, 不知寻本。 言师子者, 喻智慧人, 能求其本, 而灭烦恼。 言痴犬者, 即是外道, 五热炙身, 不识心本。” 婆罗门言: “何名炙心?” 比丘尼言: “四谛之智, 如四火聚, 修道如日。 夫智慧者, 以四谛火, 修道净日, 以此五法, 而炙其心。 而此身者, 不得自在, 何故苦身? 若欲苦者, 当苦于彼, 能苦身本。 行来坐卧, 非身所为, 但为心使; 若非身作, 过在于心, 何故苦身? 心若离身, 身如木石。 是以智者, 宜责其心, 不应苦身。 又汝以此, 五热炙身, 以为苦行, 而得道者; 地狱众生, 受苦无量, 种种楚毒, 亦应得道。” 婆罗门曰: “为此苦行, 发心造作, 得名修道; 地狱众生, 逼迫受苦, 是故不应, 说言修道。” 比丘尼曰: “若自发心, 而得福者, 小儿把火, 亦应得福, 然实不得。 以是推之, 汝之所作, 五热炙身, 亦无有福。” 婆罗门曰: “婴孩小儿, 无有智慧, 是以无福。 我有智慧, 造作如此, 五热炙身, 是故有福。” 比丘尼言: “若以有智, 修于苦行, 便有福者; 采真珠人, 刺身出血, 珠乃可得, 亦应有福。” 婆罗门曰: “以贪心故, 虽复出血, 不名为福。” 比丘尼言: “汝为苦行, 贪天上乐, 亦应无福。 若以贪求, 无果报者, 游猎之人, 不应得报。 若使鱼猎, 不得报者, 汝今为此, 苦行之事, 亦不应得, 天上乐报。 汝今何故, 身心回转, 欲以苦行, 得于天乐? 我佛法中, 无有如斯, 五热炙身, 受苦行法, 得彼天乐。 欲得天乐, 修实语等, 诸善功德, 虽复贪怖, 得生天乐。 譬如服药, 或贪或怖, 既服之已, 药力必行。 若住实语, 诸功德者, 或贪或怖, 必得天乐。” 时婆罗门, 辞穷理屈, 不能加报, 默然而住。 时左右人, 于佛法中, 生清净信, 深乐正法。 各相谓言: “善哉佛法, 有大智力, 甚深难测。 外道之智, 极为浅薄。 譬如爆火, 若触人身, 人无不畏。 佛法爆火, 亦复如是, 触婆罗门, 能令其怖。 我等今者, 得闻佛法, 善胜之论, 咸应归向, 佛涅槃处, 恭敬礼拜, 南无世尊, 音声善柔, 敷演说法。 女人智浅, 饮佛甘露, 能大众中, 说法无畏。 谁于佛语, 而不恭敬? 斯比丘尼, 智慧微浅, 能用灭结, 牟尼尊语。 犹故能令, 此婆罗门, 不能加报, 默然而住。” (九) 复次,欲如肉抟众鸟竞逐,有智之人深知财患而不贪着。 我昔曾闻,修婆多国时有比丘,于坏垣壁见有伏藏,有大铜瓮满中金钱,将一贫优婆塞而示之处,即语之言:“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言:“何时见此?”比丘答言:“今日始见。”优婆塞言:“我见是宝非适今日,久来见之,然我不用。尔今善听!我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻,或至于死,或被谪罚,或复系闭,如斯等苦不可称数。”即说偈言: “我见是宝来, 历年甚久远, 此宝毒螫害, 剧彼黑毒蛇。 是故于此宝, 都无有贪心, 观之如毒蛇, 不生财宝想。 系闭被谪罚, 或时至死亡, 一切诸灾害, 皆由是宝生。 能招种种苦, 为害甚可怖, 故我于宝所, 不生贪近想。 群生迷着宝, 谓之为珍玩, 宝是危害物, 妄生安善想, 有如斯过患, 何用是宝为? 如是脓污身, 趣自支躯命, 会当舍败灭, 何用珍宝为? 譬如火投薪, 无有厌足时, 人心亦如是, 希求无厌足。 汝若怜愍我, 教我少欲法, 云何以财宝, 而以见示语? 夫少欲知足, 能生大利乐; 若其多欲者, 诸根恒散乱, 贪求无厌足, 希望增苦恼。 然此多欲人, 常生于欲想, 贪利无有极, 如摩竭鱼口。 而彼少欲人, 无贪求苦故, 心恒怀悦豫, 欢庆同节会。” 时优婆塞赞叹少欲知足之法,彼比丘生希有想而赞之言:“善哉善哉!真是丈夫。虽无法服心已出家,能顺佛语知少欲法,而此少欲诸佛所赞。”比丘言:“汝之所说总而言之,深见讥呵令我愧踖。汝今处家,妻子眷属僮仆使人,正应贪求以用自营,能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌,无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门,然实不知沙门之法,而方教汝多欲之事,不能称述法王所赞少欲之法,是诸善源,如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫,若有余食,或时施与诸比丘等,或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足,而有饥色从外来入,佛既见已而语之言:‘今有余食,汝能食不?’一比丘言:‘如来世尊说于少欲有大功德,我今云何贪于此食而啖之耶?’一比丘言:‘如来世尊所有余食难可值遇,梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食,当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇,云何不食?’于时世尊赞不食者:‘善哉比丘!能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语,食佛余食,佛不赞叹。是故当知,少欲之法,佛所印可教戒之本。”即说偈言: “欲得法利者, 应当解少欲, 如此少欲法, 圣庄严璎珞。 今世除重担, 无忧而快乐, 乃是大涅槃, 宅室之初门。 关制魔军众, 要防之隘路, 度于魔境界, 无上之印封。 持戒如巨海, 少欲如海潮, 能为众功德, 密致之覆盖, 贪求疲劳者, 憩驾止息处。 亲近少欲者, 如似𤛓牛乳, 酪酥醍醐等, 因之而得出, 少欲亦如是, 出生诸功德。 能展手施者, 此手名严胜, 受者能缩手, 严胜复过彼。 若人言施与, 是语价难量, 受者言我足, 难量复过彼。 若欲得法者, 应亲近少欲, 十力说少欲, 即是圣种法。 少欲无财物, 增长戒闻慧, 如此少欲法, 出家之法食。 虽有渴爱等, 终不能扰恼, 且置后世乐, 现在获安隐。” (一〇) 复次,夫知足者虽贫名富,不知足者虽富是贫,若圣智满乃名大富。 我昔曾闻,有优婆塞,有人讥呵云最贫穷,而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相,而说偈言: “无病第一利, 知足第一富, 善友第一亲, 涅槃第一乐。” 时优婆塞说偈已语彼人言:“如佛所说知足则富,汝今何故称我贫穷?”复说偈言: “虽有诸珍宝, 丰饶资生具, 不信三宝者, 说彼最贫穷。 虽无诸珍宝, 及以资生具, 能信三宝者, 是名第一富。 我今敬三宝, 以信为珍玩, 汝以何因缘, 说我为贫穷? 帝释毗沙门, 虽富众珍宝, 如其布施时, 不能一切舍。 我心爱知足, 于诸财宝物, 无有贪着意, 一切悉能舍。 富贵者库藏, 多有众珍宝, 水火及盗贼, 悉皆能侵夺。 彼若丧失时, 则生大苦恼, 良医及妙药, 不能治彼苦。 我以信为宝, 无能侵夺者, 心意坦然乐, 无诸忧患苦。” 说是偈已复作是言:“是故当知,虽有库藏象马七宝资生之具,不知足者犹名为贫,是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉,真是正说,有大智慧,名大丈夫。各相语言:“自今已后虽无财宝但有信心,我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故,为欲供给室家眷属令无乏故,如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世,于人天中财宝自恣,是故知信为第一财宝。如此信财于生死中,极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患,昼夜忧惧畏他劫掠,然有八危,以贪着故累世受苦。以有信故,能得戒财施财定财慧财,若无信者云何得有如是等财?是以信财为最第一。我有是财,故于人前自言大富,我于往昔深积善业,是以今者因信心知足。”而说偈言: “因有信心故, 则不造诸恶, 一切诸功德, 以信为使命。 信亦如河箭, 驶流甚迅速, 能令于心意, 速疾至善法。 谁有多财宝, 能胜信巨富? 虽有财富者, 失财则贫穷, 若其命终时, 舍之而独逝。 无随至后世, 信财不丧失, 恒常自随逐, 累劫受快乐。 世人积财宝, 能生彼贪欲, 信财则不尔, 见则生欢喜。 于诸财宝中, 信财最为上, 显示此义者, 牟尼之所说。 是故我非贫, 信财最为胜, 余者不名财, 唯信是实财。 以信布施者, 财物得增长, 不信施彼者, 果报转鲜少。” 大庄严论经卷第二 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第三 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (一一) 复次,若有弟子能坚持戒为人宗仰,一切世人并敬其师。 我昔曾闻,有诸比丘旷野中行,为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落,尽欲杀害。贼中一人先曾出家,语同伴言:“今者何为尽欲杀害?比丘之法不得伤草,今若以草系诸比丘,彼畏伤故终不能得四向驰告。”贼即以草而系缚之,舍之而去。诸比丘等既被草缚,恐犯禁戒不得挽绝,身无衣服为日所炙,蚊虻蝇蚤之所唼娆,从旦被缚至于日中,转到日没晦冥大闇,夜行禽狩交横驰走,野狐群鸣鸱枭雊呼,恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少:“汝等善听!人命促短如河驶流,设处天堂不久磨灭,况人间命而可保乎?命既不久,云何为命而毁禁戒?诸人当知!人身难得,佛法难值,诸根难具,信心难生,此一一事皆难值遇,譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报,修行佛道必获正果,云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教?若护佛语,现世名闻具足功德,后受快乐。如佛说偈: “‘若有智慧者, 能坚持禁戒, 求人天涅槃, 称意而获得。 名称普闻知, 一切咸供养, 必得人天乐, 亦获解脱果。 伊罗钵龙王, 以其毁禁戒, 掏伤树叶故, 命终堕龙中, 诸佛悉不记, 彼得出龙时。 能坚持禁戒, 斯事为甚难, 戒相极众多, 分别晓了难。 如剑林棘聚, 处中多伤毁, 愚劣不堪任, 护持如是戒。’” 是诸比丘为苦所逼,不得屈申及以动转,恐绝于草伤犯禁戒,自相谓言:“我等修行亦如彼称,均平处所不令增减,今在怖难恐惧之处,执志不亏始别儜健,以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐,我等今者更无所趣,唯当护戒至死不犯。”即说偈言: “我等往昔来, 造作众恶业, 或得生人道, 窃盗淫他妻, 王法受刑戮, 计算不能数; 复受地狱苦, 如是亦难计; 或受畜生身, 牛羊及鸡犬, 獐鹿禽狩等, 为他所杀害, 丧身无涯限, 未曾有少利。 我等于今者, 为护圣戒故, 分舍是微命, 必获大利益。 我等今危厄, 必定舍躯命, 若当命终后, 生天受快乐。 若毁犯禁戒, 现在恶名闻, 为人所轻贱, 命终堕恶道。 今当共立要, 于此至没命, 假使此日光, 曝我身命干, 我要持佛戒, 终不中毁犯。 假使诸恶狩, 掴裂我手足, 终不敢毁犯, 释师子禁戒。 我宁持戒死, 不愿犯禁生。” 诸比丘等闻老比丘说是偈已,各正其身不动不摇,譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎,渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之,心生疑惑作是思惟:“彼裸形者为是尼揵?为是沙门?”作是念已遣人往看,诸比丘等深生惭愧障蔽其身,使人审知释子沙门。何故知之?右肩黑故。使即还返白言:“大王!彼是沙门非为尼揵。”即说偈言: “王今应当知, 彼为贼所劫, 惭愧为草系, 如钩制大象。” 于时大王闻是事已,深生疑怪默作是念:“我今宜往彼比丘所。”作是念已,即说偈言: “青草所系手, 犹如鹦鹉翅, 又如祠天羊, 不动亦不摇。 虽知处危难, 默住不伤草, 如林为火焚, 𤛆牛为尾死。” 说是偈已往至其所,以偈问曰: “身体极丁壮, 无病似有力, 以何因缘故, 草系不动转? 汝等岂不知, 身自有力耶? 为咒所迷惑, 为是苦行耶? 为自厌患身? 愿速说其意。” 于是比丘以偈答曰: “此草甚脆弱, 顿绝亦不难, 但为佛世尊, 金刚戒所缚, 守诸法禁故, 不敢挽顿绝。 佛说诸草木, 悉是鬼神村, 我等不敢违, 是以不能绝。 如似咒场中, 为蛇画境界, 以神咒力故, 毒蛇不能度, 牟尼尊画界, 我等不敢越。 我等虽护命, 会归于磨灭, 愿以持戒死, 终不犯戒生。 有德及无德, 俱共舍寿命, 有德慧命存, 并复有名称; 无德丧慧命, 亦复失名誉。 我等诸沙门, 以持戒为力, 持戒为良田, 能生诸功德, 生天之梯隥, 名称之种子, 得圣之桥津, 诸利之首目。 谁有智慧者, 欲坏戒德瓶?” 尔时国王心甚欢喜,即为比丘解草系缚,而说偈言: “善哉能坚持, 释师子所说, 宁舍己身命, 护法不毁犯。 我今亦归命, 如是显大法, 归依离热恼, 牟尼解脱尊, 坚持禁戒者, 我今亦归命。” (一二) 复次,若人内心贤善,则多安隐利益一切,是故智者应修其心恒令贤善。 我昔曾闻,有诸比丘与诸估客入海采宝,既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板,上座比丘不得板故将没水中,于时上座恐怖惶悸,惧为水漂,语年少言:“汝宁不忆佛所制戒,当敬上座?汝所得板应以与我。”尔时年少即便思惟:“如来世尊实有斯语,诸有利乐应先上座。”复作是念:“我若以板用与上座,必没水中洄澓波浪,大海之难极为深广,我于今者命将不全;又我年少初始出家未得道果,以此为忧,我今舍身用济上座,正是其时。”作是念已,而说偈言: “我为自全济, 为随佛语胜, 无量功德聚, 名称遍十方。 躯命极鄙贱, 云何违圣教? 我今受佛戒, 至死必坚持。 为顺佛语故, 奉板遗身命, 若不为难事, 终不获难果。 我若持此板, 必渡大海难, 若不顺圣旨, 将没生死海。 我今没水死, 虽死犹名胜, 若舍佛所教, 失于人天利, 及以大涅槃, 无上第一乐。” 说是偈已,即便舍板持与上座。既受板已,于时海神感其精诚,即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言:“我今归依坚持戒者,汝今遭是危难之事能持佛戒。”海神说偈,赞比丘曰: “汝真是比丘, 实是苦行者, 号尔为沙门, 汝实称斯名。 由汝德力故, 众伴及财宝, 得免大艰难, 一切安隐出。 汝言誓坚固, 敬顺佛所说, 汝是大胜人, 能除众患难。 我今当云何, 而不加拥护? 见谛能持戒, 斯事未为难, 凡夫不毁禁, 此乃名希有。 比丘处安隐, 清净自谨慎, 能不毁禁戒, 此亦未为难; 未获于道迹, 处于大怖畏, 舍己所爱命, 护持佛教戒, 难为而能为, 此最为希有。” (一三) 复次,若不见道迹,虽复多闻,不能得拔生死之苦,是故智者应求见谛。 我昔曾闻,兄弟二人俱共出家,兄得罗汉,弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言:“汝可坐禅。”三藏报曰:“我当坐禅。”罗汉比丘复语之言:“汝宁不闻佛之所说,夫行道者如救头然?”即说偈言: “今日造此事, 未必到明旦, 人命不可保, 宜速修善业, 死大军来至, 无可求请处。 若其命终时, 不知从何道? 冥冥随业缘, 莫知路远近。 命如风中灯, 不知灭时节, 汝言明当作, 斯言甚虚妄。 死虎极暴急, 都无有容纵, 一旦卒来到, 不待至明日。 死王多残害, 汝应生怖畏, 当知身危脆, 命速难可保。 应勤观内身, 舍弃多闻业, 求离世解脱, 超拔生死根。 死若卒至时, 悔热无所及, 今若见道迹, 后无悔热患。 佛法中坚实, 所谓得道迹, 多闻业虚伪, 应舍莫爱吝。 虽多闻博达, 不获道迹者, 譬如盲执灯, 照彼自不睹。 若欲求自利, 必须见道迹, 处众师子吼, 言辞善巧妙, 敷演诸法相, 分别释疑难。 能令听法众, 皆发欢喜心, 又使一切人, 悉得于调顺。 虽有如是事, 临终心错乱, 堕于恶道中, 智者所嗤笑。 汝之所说法, 言词字句满, 次第说因果, 美味悦心意, 甜如甘蔗浆; 虽能作斯事, 不能自调顺, 未断三恶趣, 自求得解脱, 空用是事为? 凡夫不可信, 宜速求见谛。 汝有大名称, 咸云善说法, 虽有空名誉, 于汝将何益? 当观察内身, 嘿然修禅定。 昔来多闻者, 其数甚众多, 无常所迁谢, 存者极鲜少。 勤苦求名誉, 虽得复散失, 佛说有为法, 一切悉无常。 过去恒沙佛, 成就三达智, 除灭于三障, 一念观三世, 斯等诸世尊, 名闻满十方, 今皆般涅槃, 名字亦随灭。 是故汝今者, 应勤修精进, 舍离于名称, 专求于解脱。” 三藏答言:“正尔当作。”未久之间身遇重病,恐命将终深生悔恨,而说偈言: “怪哉我今日, 于佛圣法中, 戒闻虽具足, 而不得见谛。 我今若死者, 与狗亦无别, 洄流没生死, 如彼陶家轮。 我今可哀愍, 未得证道迹, 师长垂慈矜, 劝我学禅思。 我不奉法教, 都不习少分, 是故于今者, 不得见真谛。 我执释迦文, 大明之法灯, 而为无明首, 不能自照了, 以不能照故, 永没生死苦。” 其诸同学闻其病患咸来瞻视,见其恐惧皆悉惊愕,各作是言:“汝宁不闻佛之所说?多闻之人有智慧力能知无常,是故汝今不应忧怖。”时病比丘即便说偈答同学言: “我先蒙教诲, 当习坐禅法, 今日至明日, 窳惰自欺诳。 令此一生中, 空过无所获, 是身如聚沫, 我不深观察。 横计为坚实, 不觉死卒至, 专著多闻法, 生于最胜想, 忽为死蟒吞, 悔恨无所及。 如修多罗言, 应当习坐禅, 专精莫懈倦, 灭结之所说。 佛有如是教, 不能随顺行, 悔热火所烧, 令我心燋恼。 我今甚闇劣, 譬如婴愚者, 于彼六道中, 不知趣何道? 未知将来世, 得闻佛语不? 周回三有中, 为遇何等人? 亦不知未来, 为作何事业? 或能丧本心, 兴起于三毒, 不修诸善事, 但造于众恶。 呜呼大苦哉, 我为自欺诳, 已得离诸难, 应获出世道。 云何为痴误, 放逸而自恣?” 时诸同学闻说偈已,重安慰言:“汝既多闻又坚持戒,宜应自宽,何为忧怖乃至如是?”病比丘言:“我今病困,诸贤见舍必死无疑。”涕泣流泪而白兄曰:“愿少近我,由我愚惑,不奉兄教,今者病笃必就后世。愿兄垂愍,当见拔济令离大苦。”即说偈言: “同处佛法中, 汝称沙门宝, 数数教诫我, 愚劣不承顺。 我以斯事故, 倍复生悔热, 盛夏郁蒸气, 猛焰烧燋然。 我之背恩教, 悔热复过彼, 我今无所恃, 唯当归依汝。 于后受身时, 观察莫忘我, 令后值佛法, 复还得出家。 不虚着法服, 愿必获道果, 学问诸余业, 舍之不复为, 专精求解脱, 更无余志求。 假使将来世, 求于见谛者, 皮肉及筋骨, 髓脉消干竭, 身命趣自在, 终不舍解脱。 又愿未来身, 常勤修善法, 昼夜六时中, 精进初不废。” 时病比丘说是偈已心怀惶悸,其兄见之生大忧愍,而作是言:“善哉善哉!子今乃能深生悔恨发于誓愿,但先教汝不用我语,惊悔于后将何所及?”而说偈言: “疾病以困笃, 大命不云远, 支节皆舒缓, 刀风解其形。 汤药所不疗, 医师舍之去, 左右咸称言, 怪哉决定死。 诸亲妇女等, 对而悲啼哭, 临终大恐怖, 惊畏苦难喻。 设当平健时, 知死有斯苦, 谁不发道意, 克获解脱果? 盛年无患时, 懈怠不精进, 但营众事务, 不修施戒禅。 后遭重病疾, 诸根如火然, 临为死所吞, 方悔求修善。” 彼病比丘即便命终,还生人中。时阿罗汉以天眼观,知其生处,数到其家。此儿渐大乳母抱持,将诣僧坊至罗汉所,捉儿不坚失手扑地,头打石上儿大瞋恚,舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之,见在地狱生苦难处,即说偈言: “呜呼大毁败, 生处难可救, 佛力尚难拔, 况我能救济? 系心慧无漏, 非苦所能修, 地狱中苦恼, 无有暂乐心, 尚无暂乐心, 云何得系念? 以无系念故, 不得慧无漏。 如是之难处, 云何可救拔? 地狱受大苦, 不可以方喻。 设复强为譬, 人中死为苦, 少可得为喻, 彼苦恒过此。 如火着干薪, 无有暂冷时, 地狱苦亦尔, 无有暂憩息。 地狱中阴身, 皆如融铁聚, 热恼烧然苦, 不可得称计。 宜应除懈怠, 昼夜不休息, 勤修于正道, 必使尽苦际。 是故先修道, 克获解脱果, 然后以多闻, 而作妙璎珞。” (一四) 复次,见此事已应生惊悟,尊豪荣位无得常者。 我昔曾闻,栴檀罽尼吒王将欲往诣罽尼吒城,于其中路见五百乞儿,同声乞丐言:“施如我。”王闻是语便生悟解,即作是念:“彼觉寤我,我于往日曾更贫苦,今若不施后亦如彼。”即说偈言: “由其先世时, 多饶钱财宝, 说言无可施, 今获斯贫贱, 设我今言无, 后亦同于彼。” 时有辅相名曰天法,下马合掌而白王言:“此诸乞儿咸言如我。”王答臣言:“我闻其语,然我所解与汝有异。汝之所解,谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说,汝今善听!”即说偈言: “此诸乞儿等, 故来觉寤我, 以斯贫贱形, 示我令得见。 自言受此身, 悭不惠施故, 放逸所欺诳, 受是苦恼形, 愚劣诸乞儿, 示我如此义。 自言曾为王, 犹如星中月, 宝盖覆顶上, 左右众妓直, 侍从悉庄严, 闻者皆避路。 虽有如此等, 种种众妙事, 由不布施故, 今受贫贱苦。 福乐迷汝心, 不觉后有苦, 人帝应当知, 我今甚毒苦, 宜当修布施, 莫使后如我。” 辅相天法闻是偈已,深生欢喜,合掌白王:“如佛言曰:‘见他受苦当自观察。’王于今者实合佛意,见彼乞儿则能觉寤。善哉大王!意细乃尔,能觉是事,善解分别佛所说义。大王称实能持大地,真是地主不虚妄也。所以者何?能善分别佛法深义,聪慧明达,是故称王为大地主。”即说偈言: “地主常应尔, 此意为无上, 此意难可恒, 能自利亦难。 人身极难得, 信心亦难生, 财宝难可足, 福田复难遇。 如是一一事, 极难得聚会, 譬如大海中, 盲龟值浮孔。 如斯之难事, 大王尽具有, 是故于今者, 不应恣心意。 人身如电光, 暂发不久停, 虽复得人身, 危脆不可保。 临终两肩垂, 诸节皆舒缓, 虽有四威仪, 进止不自由。 眼目已上眄, 将为死毒中, 亲属在其侧, 睹之咸悲泣。 以手触其身, 安慰言勿惧, 既见亲慰喻, 益更增悲感。 决定知已去, 涉于死长途, 虽有众财物, 不可为资粮。 诸脉断绝时, 颜色皆变异, 命来催促已, 如油尽灯灭。 当于如斯时, 谁能修布施, 持戒及忍辱, 精进禅智等? 如斯时未至, 宜应勤用心。” (一五) 复次,若命终时,欲赍财宝至于后世,无有是处,唯除布施作诸功德;若惧后世得贫穷者,应修惠施。 我昔曾闻,有一国王名曰难陀,是时此王聚积珍宝规至后世,嘿自思惟:“我今当集一国珍宝使外无余。”贪聚财故,以自己女置淫女楼上,敕侍人言:“若有人赍宝来求女者,其人并宝将至我边。”如是集敛一国钱宝,悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱,而其此子见于王女仪容镶玮姿貌非凡,心甚耽着,家无财物无以自通,遂至结病,身体羸瘦气息微惙。母问子言:“何患乃尔?”子具以状启白于母:“我若不得与彼交往,定死不疑。”母语子言:“国内所有一切钱宝尽无遗余,何处得宝?”复更思惟:“汝父死时,口中有一金钱,汝若发塳可得彼钱,以用自通。”即随母言,往发父塳开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王,王见之已语此人言:“国内金宝一切荡尽,除我库中,汝于何处得是钱来?汝于今者必得伏藏。”种种拷楚征得钱处。此人白王:“我实不得地中伏藏。我母示我,亡父死时置钱口中,我发塳取故得是钱。”时王遣人往捡虚实,使人既到果见死父口中钱处,然后方信。王闻是已而自思忖:“我先聚集一切宝物,望持此宝至于后世;彼父一钱,尚不能得赍持而去,况复多也?”即说偈言: “我先勤聚集, 一切众珍宝, 望赍诸钱物, 随己至后世。 今观发塳者, 还夺金钱取, 一钱尚不随, 况复多珍宝?” 复作是思惟: “当设何方便, 得使诸珍宝, 随我至后世? 昔者顶生王, 将从诸军众, 并象马七宝, 悉到于天上; 罗摩造草桥, 得至楞伽城。 吾今欲升天, 无有诸梯隥; 欲诣楞伽城, 又复无津梁; 我今无方计, 持宝至后世。” 时有辅相聪慧知机,已知王意而作是言:“王所说者正是其理,若受后身必须财宝,然今珍宝及以象马,不可赍持至于后世。何以故?王今此身尚自不能至于后世,况复财宝象马者乎!当设何方令此珍宝得至后身?唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿,福报资人必至后世。”即说偈言: “庄严面目者, 临水见胜好, 好丑随其面, 影悉现水中。 庄严则影好, 垢秽则影丑, 今身如面貌, 后受形如影。 庄严形戒慧, 后得可爱果, 若作恶行者, 后受报甚苦。 信心以财物, 供养父母师, 沙门婆罗门, 贫穷困厄者, 即是后有水, 于中见面像, 施戒慧业影, 亦复彼中现。 王有众营从, 宫人诸婇女, 臣佐及吏民, 音乐等倡妓。 如其命终时, 悲恋送塳间, 到已便还家, 无一随从者。 后宫侍直等, 库藏众珍宝, 象马宝辇舆, 一切娱乐具, 国邑诸人民, 苑园游戏处, 悉舍而独逝, 亦无随去者。 唯有善恶业, 随逐终不放。 “若人临终喘气粗出,喉舌干燋不能下水言语不了,瞻视不端筋脉断绝,刀风解形支节舒缓,机关止废不能动转,举体酸痛如被针刺。命尽终时,见大黑闇如坠深坑,独游旷野无有党侣,唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世,宜速修福。”即说偈言: “若人命终时, 独往无伴党, 毕定当舍离, 所爱诸亲友, 独游黑闇中, 可畏恐怖处, 亲爱皆别离, 孤焭无徒伴, 是故应庄严, 善法之资粮。” 为满此义故,婆罗留支以六偈赞王,即说偈言: “虽有诸珍宝, 积聚如雪山, 象马众宝车, 谋臣及咒术, 专念死时至, 不可以救免, 宜修诸善业, 为己得利乐。 目如青莲者, 应勤行戒施, 死为大恐畏, 闻者皆恐惧。 一切诸世间, 无不终没者, 以是故大王, 宜应观死苦。 目如青莲者, 应当修善业, 为己得利乐, 宜勤行戒施。 人命寿终时, 财宝不随逐, 壮色及盛年, 终不还重至。 目如青莲者, 应当修善业, 为己得利乐, 宜勤行戒施。 弥力那侯沙, 耶耶帝大王, 及屯豆摩罗, 娑伽跌利不, 翘离奢势夫, 逾越频世波, 如是人中上, 众胜大王等, 军众及群官, 悉皆灭没去, 欣戚相续生, 意念次第起。 目如青莲者, 应当修善业, 使己受快乐, 宜勤行戒施。 财宝及荣贵, 此事难可遇, 福禄非恒有, 身力有增损。 一切无定相, 地主亦非常, 如此最难事, 今悉具足得。 目如青莲者, 应具修诸善, 使己受快乐, 宜勤修戒施。 劲勇有力者, 能越渡大海, 专念健丈夫, 能超度诸山。 设作如斯事, 未足名为难, 能利益后世, 是事乃为难。” (一六) 复次,此身不坚,是故智者应当分别供养尊长,是则名为以不坚法易坚固法。 我昔曾闻,牟尼种中有王名曰阿育,信乐三宝,若于静处见佛弟子,不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣,号名耶赊,邪见不信,见王礼敬诸比丘等,深生谤毁,而白王言:“此诸沙门皆是杂种而得出家,非诸刹利及婆罗门,亦杂毗舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者,巧作砖瓦剃须发师,亦有下贱旃陀罗等,大王何故而为作礼?”王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣,敕诸人言:“我于今者须种种头,不听杀害,仰汝等辈得自死者。”即语诸臣:“汝今某甲仰得是头,复告某甲仰得彼头。”如是展转遍敕诸臣,仰得异头不听共同;别告耶赊:“今又仰汝取自死人头,各各皆使于市中卖。”如是头等,余头皆售,唯有人头,见者恶贱,远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言:“汝非旃陀罗、夜叉、罗刹,云何乃捉死人头行?”被骂辱已还诣王边,而白王言:“我卖人头不能令售,返被呵骂。”王复语言:“若不得价,但当虚与。”时彼耶赊寻奉王教,入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱,无肯取者。耶赊惭愧还至王所,向王合掌,而说偈言: “牛驴及象马, 猪羊诸畜头, 一切悉获价, 竞共诤买取。 诸头尽有用, 唯人头秽恶, 无有一可用, 虚与不肯取, 而返被呵骂, 况复有买者?” 王问耶赊:“汝卖人头,何故不售?”耶赊白王:“人所恶贱,无肯买者。”王复问言:“唯此一头为可憎恶?一切人头悉可恶乎?”耶赊答王:“一切人头悉可恶贱,非独此一。”王复问言:“如是我头亦复如是为人恶耶?”耶赊闻已惧不敢对,默然而住。王复语言:“我于今者施汝无畏,以实而说,我今此头亦可恶耶?”耶赊对曰:“王头亦尔。”王复语言:“为审尔不?”耶赊复言:“审尔。大王!”王告耶赊:“若此人头贵贱等同皆可恶者,汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高,而欲遮我礼敬沙门诸释种子?”即说偈言: “唯有此人头, 见者咸讥呵, 卖之无所直, 虚与恶不近。 遥见皆生瞋, 言不祥鄙恶, 此头脓血污, 鄙贱甚可恶。 以斯下贱头, 贸易功德首, 虽向彼屈申, 毫厘无损减。” 王告耶赊言: “汝虽见比丘, 杂种而卑贱, 不能睹其内, 真实有道德。 汝愚痴邪见, 迷惑错乱心, 计己婆罗门, 独有解脱分, 自余诸种姓, 无得解脱者。 若欲为婚姻。 当求于种族; 若求善法者, 安用种族为? 若其求法者, 不应观种姓, 虽生上族中, 造作极恶行, 众人皆呵责, 是则名下贱。 种族虽卑微, 内有实道行, 为人所尊奉, 是则名尊贵。 德行既充满, 云何不礼敬? 心恶使形贱, 意善令身贵, 沙门修诸善, 信戒施闻具, 是故可尊尚, 宜应深恭敬。 造作恶行者, 汝今宁不闻, 释种具大悲, 牛王正道者, 所说之法耶? 以三危脆法, 贸易三坚法, 佛无有异语, 故我不敢违, 若违世尊教, 不名为亲善。 譬如压甘蔗, 取汁弃其滓, 人身亦如是, 为死之所压。 尸骸委在地, 不能复进止, 供敬修诸善, 是故应当知。 以此败坏身, 贸易坚牢法, 犹如火烧舍, 智者出财物, 如水没伏藏, 亦应速出宝, 此身终败坏, 宜贸易坚法。 愚人不分别, 坚与不坚法, 死军卒来至, 如入摩竭口, 当于如是时, 惊恐大怖畏。 如酪取生酥, 及以于醍醐, 取已酪瓶破, 不生大苦恼。 此身亦如是, 取其坚实善, 于后命尽时, 终不生悔恨。 不修诸善行, 憍慢而纵逸, 死法卒来至, 破身之瓶器, 其心极燋热, 犹为火所烧。 忧结喻如火, 酪瓶喻如身, 汝不应遮我, 修善取坚法。 愚痴黑暗者, 自言我尊贵。 我执十力尊, 言说之灯炬, 照察己身中, 贵贱无差别, 皮肉筋骨等, 三十六种物, 贵贱悉同等, 有何差别相? 名衣及上服, 众具有别异。 智者宜勤身, 作恭敬礼拜, 役使行诸善, 是名取坚法。 何故说斯者? 此身如电遄, 泡沫及沙聚, 芭蕉无坚实。 如此危脆身, 修善百劫住, 坚于须弥山, 及以于大地。 智者应如是, 贸易坚实法。” 大庄严论经卷第三 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第四 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (一七) 复次,若诤竞者闻断结名,所诤事解,若人欲得供养恭敬,应断诸使。 我昔曾闻,有差老母,入于林中采波罗树叶卖以自活,路由关逻,逻人税之。于时老母不欲令税,而语之言:“汝能将我至王边者,税乃可得,若不尔者终不与汝。”于是逻人遂共纷纭往至王所,王问老母:“汝今何故不输关税?”老母白王:“王颇识彼某比丘不?”王言:“我识,是大罗汉。”又问:“第二比丘王复识不?”王言:“我识,彼亦罗汉。”又问:“第三比丘王复识不?”王答言:“识,彼亦罗汉。”老母抗声而白王言:“是三罗汉皆是我子,此诸子等受王供养,能使大王受无量福,是即名为与王税物。云何更欲税夺于我?”王闻是已叹未曾有。“善哉老母!能生圣子,我实不知。知彼罗汉是汝子者,应加供养恭敬于汝。”于是老母,即说偈言: “吾生育三子, 勇健超三界, 悉皆证罗汉, 为世作福田。 王若供养时, 获福当税物, 云何而方便, 税夺我所有?” 王闻是偈已身毛皆竖,于三宝所生信敬心,流泪而言:“如此老母宜加供养,况税其物?”王说偈言: “自从今已后, 如斯老母比, 生子度三有, 器堪受供养, 不听税财物, 咸应加恭敬, 设有同伴侣, 驼驴及车乘, 多载众珍宝, 为此老母故, 不应格税彼。 况此一母人, 单己卖树叶, 更无余钱物, 而当有税夺? 设我山岩窟, 经行修道处, 行人于彼中, 灭结断诸漏, 尚应敬彼处, 尊重而供养。 况如此老母, 能生圣子者, 而当不修敬?” 复次,示放逸果,欲令众生不放逸故。 我昔曾闻,有大商主子名曰亿耳,入海采宝,既得回还与伴别宿,失伴慞惶,饥渴所逼。遥见一城谓为有水,往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城,到彼城中四衢道头,众人集处空无所见,饥渴所逼,唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声,皆来云集。“谁慈悲者欲与我水?”此诸饿鬼身如燋柱以发自缠,皆来合掌作如是言:“愿乞我水。”亿耳语言:“我渴所逼故来求水。”尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水,希望都息,皆各长叹作如是言:“汝可不知此饿鬼城,云何此中而索水耶?”即说偈言: “我等处此城, 百千万岁中, 尚不闻水名, 况复得饮者? 譬如多罗林, 炽然被火焚, 我等亦如是, 支节皆火然。 头发悉蓬乱, 形体皆毁破, 昼夜念饮食, 慞惶走十方。 饥渴所逼切, 张口驰求索, 有人执杖随, 寻逐加楚挞。 耳常闻恶音, 未曾有善语, 况与一渧水, 渍我喉舌者。 若于山谷间, 天龙降甘露, 皆变成沸火, 而注我身上。 若见诸渠河, 皆变成流火, 池沼及河泉, 悉见其干竭, 或变成浓血, 臭秽极可恶。 设欲往驰趣, 夜叉捉铁捶, 挝打不得近。 我等受此苦, 云何能得水, 以用惠施汝? 我等先身时, 悭贪极嫉妒, 不曾施一人, 将水及饮食。 自物不与他, 抑彼令不施, 以是重业故, 今受是苦恼。 施得大果报, 春种秋获子, 我等不种子, 今日受是苦。 放逸悭贪惜, 受是苦无穷, 一切苦种子, 无过于贪嫉, 应当勤方便, 除去如是患。 施为善种子, 能生诸利乐, 是故应修施, 莫如我受苦。 等同在人中, 身形无差别, 造业既不同, 受报亦复异。 富贵饶财宝, 贫者来请求, 诸天同器食, 饭色各有异。 若堕畜生中, 业报亦不同, 有得受福乐, 有受苦恼者。 以此贪毒故, 人天及畜生, 为悭嫉所弄, 所在皆损减。 饿鬼炽然苦, 支节烟焰起, 如似树赤华, 醉象以鼻端, 远掷虚空中, 华下被身赤。 贤圣作是说, 贪嫉最苦器, 见于乞求者, 其心则恼浊, 恼浊刹那中, 则能作鄙漏。 愚痴悭不施, 以种贫穷本, 贪心而积聚, 即堕于恶道, 如此悭贪者, 众苦恼根本。 是故有智者, 应断除悭贪, 谁有欲自乐, 名称恭敬等, 而舍于正道, 随逐曲恶径? 今身得苦恼, 来世亦复然, 世界结使业, 能遮净施报, 所谓是悭贪, 众怨中最大。 是身大臃肿, 衣食及汤药, 一切众乐具, 贪嫉所遮断。 贪嫉极微细, 细入难遮制, 当以施牢门, 心屋使致密。 莫听彼贪嫉, 而得进入中, 贪嫉设入心, 渠河及大海。 能遮使不饮。” 亿耳见放逸, 乃有是过恶, 即厌恶生死, 还归求出家。 既得出家已, 精勤修定慧, 逮证罗汉果。 (一九) 复次,若无过者得讥呵人,若自有过呵于彼者,他反蚩笑。 我昔曾闻,裸形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘,笑彼裸形以无惭愧。时彼裸形众中有婆罗门少解佛法,语比丘言:“长老!不可以汝出家幖帜轻慢欺人,不可以汝出家形貌能断烦恼,若未能断生死流转未有出期,汝于后身未脱裸形,何故见笑?汝于今者,生死之中如兜罗树华,随风东西未有定时,汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道?如灰覆火,结使在心,未必可保。汝今莫自谓有惭愧,睹汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者,定不入于诸见之网,若不起恶觉,是名惭愧。汝自不入决定数中,云何笑他?”时诸比丘闻裸形婆罗门如法而说,默无所答。余比丘闻已叹言正说:“能断结者名有惭愧,若不断结名比丘者,伎人剃发应是比丘,然诸伎人虽复剃发不名比丘,当知得见四真谛法名真沙门。何以故?如经中说:‘不见四谛邪正不定,邪正不定所见错谬。’是故应当勤修四谛,若见谛者所见真正,永离邪趣。” (二〇) 复次,善观察者,见于好色无有欲意多生厌恶,见好色时不起爱瞋。 我昔曾闻,有一寺庙,多诸比丘。中有法师,三明六通,言辞巧妙,具足辩才,知自他论善能问答,应机说法悦适众心,能然法灯照除愚冥,使城内外所有人民于日日中皆来听法,既听受已,乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧淫女,咸皆叹息作如是言:“我等今者无人往返,受若斯苦为当久近?”彼淫女女盛年端正,聪慧非凡善知世论,女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨,即问母言:“今者何故忧苦乃尔?”母告女言:“今此城中一切人民悉乐听法,更无往返至我边者,资财空匮无由而得,我以此事是故愁耳。”女闻是已,自恃端正语其母言:“我今自严往至彼会,能令彼会一切众人悉随我来。”作是语已,寻自沐浴众香涂身,璎珞上服首戴华鬘,足所著履众宝庄校,右手执杖行步妖婴,逶迤弄姿种种庄严,如华树行,犹如天人,将诸侍从,华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者,或执金瓶,或持拂扇,或捉香花,侍卫彼女。将诸妓人而自围绕,并语并笑,或举右手指麾道径,复有黄公耳插众华,玄黄朱紫彩画其身,欢笑戏谑种种巧嘲,亦复举手指前指后,于其路中香气四塞鼓乐弦歌,往至寺所处一空室,待众集会。说法时到,无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目,善调诸根其心无畏,如师子王,即升高座而说偈言: “我观浅智者, 莫由升此座, 怯弱如野干, 战惧不自宁。 吾今升此座, 处众无所畏, 喻如狩中王, 哮吼摧邪论。” 尔时法师即为大众次第说法。时彼淫女为欲扰动时众心故,即于门中而现其身,其所将从散入人间,各指淫女语众人言:“此女端严姿容可爱,汝等且观,用听法为?”时彼诸人闻是语已,即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意,怪其所以,即问众人:“汝等何故视瞻改常心意错乱?汝岂不知,死来迅速犹如奔马,是故宜勤修诸善行。”即说偈言: “十力大法炬, 普照于世界, 慧明未潜隐, 宜速修善业。 坚意集善行, 昼夜勿懈倦, 一切智语灯, 不久当隐没。 若其隐没后, 众生尽黑闇, 虽有日光照, 犹名为大瞑。” 尔时众会闻是偈已,敬奉法教摄意听法。时彼淫女见众人等摄心敛意,复作姿态,众会睹已,心还散乱。尔时法师复说偈言: “彼女作姿态, 令会生渴爱, 为欲情所牵, 夺其专念心。 用敬吾教故, 遮制令还止, 如何彼妖𦾨, 惑乱众人目? 譬如青莲鬘, 漂鼓随波动, 众心亦如是, 熠耀不暂停。” 尔时众人情既耽惑,观此妙色失惭愧心,更相指示,而说偈言: “斯女美姿容, 今来甚为吉, 如彼月初生, 坠落在于地, 容貌超时伦, 净目极美妙, 将非蓝婆女, 为帝释所遣, 或是功德天, 然手不执花。” 复有一人,而说偈言: “咄哉此女人, 仪容甚奇妙, 目如青莲花, 鼻𦟛眉如画, 两颊悉平满, 丹唇齿齐密, 凝肤极软懦, 庄丽甚殊特, 威相可悦乐, 炜耀如金山。” 时诸优婆塞,爱其容貌,心意错乱。时彼淫女左右侍从,见斯事已深自庆幸,叱叱而言:“我等今者所作甚善,能使众会注意乃尔。”彼时法师怪诸四众搔扰改常,以手搴眉顾瞻时会,见是淫女仪容端正,及其侍从皆悉庄严,淫女处中曒若明星,夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意,为以何事而来此耶?即默入定,知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色,发声高唱语淫女言:“汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下,岂可不闻昔佛在世,第六天王不自量力,敢于佛所现作逼娆,世尊神力乃以死尸而系其颈,惭耻无颜人天所笑?汝意便谓佛法教学以为灭耶?专精声闻岂可无耶?诸胜丈夫都没尽耶?汝若如是宜坚自持。”时彼法师即以神通变此淫女,肤肉堕落唯有白骨,五内诸藏悉皆露现,即于众前唤此淫女:“汝于向者兴起恶心,敢与佛法而共诤竞。”时此淫女以此骨身在众前立。尔时法师,即说偈言: “汝向妙容色, 挺特众所观, 今肤肉尽变, 唯有空骸骨。 汝先悦素白, 今始见实相, 顶骨类白珂, 形色如藕根, 眼匡骨[舀*頁]𩑜, 两颊如深沟, 机关悉解落, 筋脉粗相缀, 在内诸藏等, 悬空而露现。 其所将从者, 自见生厌恶, 况复余大众? 而当乐见之。” 尔时骨人为彼法师变其形已,身心俱困不能自申,即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言:“汝之容色璎珞严身种种校饰,但惑凡夫,令其深着没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具,吾当示汝寂净妙身,令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢,外假脂粉以惑愚目,凡夫耽惑为欲所盲,故生染着。何有智者谛观察已当爱玩之?”时诸会者睹斯事已咸生厌患,各相谓言:“世尊所说信实不虚,一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱,但诳惑人。向者女人所有美色容止可观,于今忽然但见骨聚,仪容端正作诸姿态,状若蛊道,如是之事今何所在?” 有一优婆塞,以指支颊谛观此女,而说偈言: “牟尼说众生, 为欲爱所盲, 盲无慧目故, 不得趣涅槃。 譬如任婆叶, 蜜着虫所唼, 为贪之所惑, 至死而不舍。 诸不放逸人, 谛实观身相, 而不起欲觉, 喻如白鹤王, 常处于清池, 不乐于塳间。” 复有优婆塞而作是言:“见此姿容便生欲想,观彼白骨即用除灭。”而说偈言: “观彼骸骨聚, 能生人怖畏, 如似毗陀罗, 咒术之机关, 愚者谓之实, 便生乐着心。 如道深坑阱, 以草覆其上, 此身亦如是, 当作如是观。 谛实知是已, 谁当起欲想?” 尔时惑着愚无智者闻是偈已,低头避之,遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患,五体投地,即说偈言: “我先愚无识, 不自量己力, 愿回听法众, 一切将归家。 今始知释子, 势力甚奇特, 变我妙姿貌, 睹者生厌患。 我如婴愚者, 所为极轻躁, 敢以牛迹水, 欲比于大海。 唯愿垂哀矜, 听我归诚忏。” 尔时大众见彼女人诸骨相拄,犹如苇舍,甚生怪愕,彼骨聚中云何乃能作如是说?又见五藏悉皆露现,譬如屠架所悬五藏,蠢蠢蠕动,犹如狗肉,诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事?即说偈言: “今观女人身, 唯筋连枯骨, 但见空骨聚, 和合出言音。 女中有骨耶? 骨中有女耶? 譬如旷泽中, 芦苇之丛林, 因风共相鼓, 便出大音声。 如斯因假法, 不见女自体, 若无自体者, 女相安所在? 遍推诸法中, 昔来未曾有。 我谛观身相, 去来及进止, 屈申与俯仰, 顾视并语言, 诸节相支拄, 骨肋甚稀疏, 筋缠为机关, 假之而动转。 如是一一中, 都无有宰主, 而今此法者, 为有为无耶? 我为狂痴惑, 为澹阴乱目? 云何如是中, 妄生有女相? 缚苇作机关, 多用于綖缕, 譬如融真金, 注水则发声。” 尔时法师知诸四众皆生厌恶,告淫女言:“汝于今者欲何所作?”女白法师:“愿舍舍不?”即说偈言: “大头仙舍不? 变天女蓝婆, 使其作草马, 具满十二年。 汝今作舍不? 使我作塳间, 世间未曾见, 如是之舍不? 善自在大德, 愍我愿除却。” 尔时法师即便微笑,而说偈言: “善女汝但起, 我无瞋恚心, 剃头着袈裟, 终无舍不法。 有欲爱着彼, 损彼生苦恼, 作好作恶者, 便能生瞋恚。 瞋恚作舍不? 我灭瞋恚结, 断除于无明, 体性是无结。 我欲救众生, 云何作舍不? 生老病死等, 苦恼诸众生。 云何有智人? 而当作舍不? 犹如恶毒疮, 加复燥恶灰, 薄皮覆机关, 凡愚生爱惑, 我以神足力, 开汝不净箧。” 说是偈已,还摄神足,女服本形。尔时法师告众会言:“汝等宜勤修善。”即说偈言: “颠倒欲想行, 喻若风起尘, 正观离欲面, 洗濯欲尘埃。 有欲及离欲, 处所未必定, 善观得解脱, 贪惑而增欲。 是故应常修, 专精离欲想, 离欲众善寂, 获克诸禅乐。” 时彼听法众, 或得不净观, 有得须陀洹, 于修离欲想。 或得阿那含, 复有出家者, 勤修不懈怠, 逮得阿罗汉。 (二一) 复次,无恋着心一切能施,得大名称现世获报,是故应施不应吝着。 我昔曾闻,弗羯罗卫国有一画师,名曰羯那,有作因缘诣石室国,既至彼已诣诸塔寺,为画一精舍得三十两金。还归本国,会值诸人造般遮于瑟,生信敬心,问知事比丘:“明日谁作饮食?”答言:“无有作者。”复问:“彼比丘一日之食须几许物?”答言:“须三十两金。”时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家,其妇问言:“汝今客作,为何所得?”夫答妇言:“我得三十两金用施福会。”其妇闻已甚用忿恚,便语诸亲称说夫过,所得作金尽用施会,无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人,诣断事处而告之曰:“钱财叵得役力所获,不用营家及诸亲里,尽用营设于诸福会。”时断事官闻是事已,问彼人言:“竟为尔不?”答言:“实尔。”时断事官闻是事已生希有想,即便赞言:“善哉丈夫!”脱己衣服并诸璎珞及以鞍马,尽赐彼人,而说偈言: “久处贫穷苦, 佣作得钱财, 不用营生业, 以施甚为难。 虽复有财富, 资生极丰广, 若不善观察, 不能速施与。 远观察后身, 知施有果报, 勇猛能舍财, 离于悭尘垢, 有是行法人, 持施使不没。” 时彼画师闻此偈已欢喜踊跃,着其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见着盛服乘马至门,谓是贵人,心怀畏惧,闭门藏避。画师语言:“我非他人,是汝夫主。”其妇语言:“汝是贫人,于何得是鞍马服乘?”尔时其夫以偈答言: “善女汝今听, 我当随实说, 今虽舍施僧, 施设犹未食, 譬如未下种, 芽茎今已生, 福田极良美, 果报方在后。 此僧净福田, 谁不于中种? 意方欲下种, 芽生众所见。” 时妇闻已得净信心,即说偈言: “如佛之所说, 施僧得大果, 如今所布施, 真得施处所。 敬心施少水, 果报过大海, 一切诸众中, 佛僧最第一, 开意方欲施, 华应已在前。” (二二) 复次,夫修施者在胜信心,两钱布施果报难量。 我昔曾闻,有一女人至昼闇山,见众人等于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食,既睹众僧心怀欢喜,而赞叹言:“善哉圣僧!譬如大海众宝窟宅,众人供养;我独贫穷无物用施。”作是语已,遍身搜求了无所有,复自思惟:“先于粪中得二铜钱。”即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心,而彼上座常自珍重,见彼女人有深信心,为欲增长彼功德故,不待维那,躬自殷勤起为咒愿,即举右手高声唱言:“大德僧听!”即说偈言: “大地及大海, 所有诸宝物, 如此童女意, 悉能施与僧。 留心善观察, 行道为修福, 使得解脱道, 离贫穷棘刺。” 时彼童女极生大心,如师所说我作难作,便舍一切资财珍宝等无有异,悲欣交集,五体投地归命诸僧,以此两钱置上座前,涕泣不乐,即说偈言: “愿我生死中, 永离于贫穷, 常得欢庆集, 亲戚莫别离。 我今施僧果, 唯佛能分别, 由此功德故, 速成所愿果, 所种微善心, 身根愿速出。” 时彼女人出彼山已坐一树下,树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行,见彼云盖往至树下,见此童女心生染着,将还宫内,用为第一最大夫人。即作是念:“我先发愿今已称心。”即白国王:“多赍宝物施设供具,诣昼闇山供养众僧,宝珠璎珞种种财物,持用奉施。”彼时上座不为咒愿。尔时大众疑怪所以,而作是言:“先者贫贱两钱施时起为咒愿;今者乃为王之夫人,珍宝璎珞种种财物而用布施,不为咒愿?”时彼上座语众僧言:“我先为彼咒愿之时不为财物,乃恐童女心意错乱,故为咒愿。”即说偈言: “不以钱财多, 而获大果报, 唯有胜善心, 乃得大果报。 彼女先施时, 一切悉舍施, 佛智能分别, 非我所能知。 今虽财宝多, 不如彼时心, 十六分中一。 若心扰浊施, 譬如诸商贾, 少于诸财物, 心期于大报。 所施物虽小, 心意胜广大, 以是故未来, 得报亦无量。 如阿输迦王, 净心用土施, 亦如舍卫城, 穷下之女人, 饭浆施迦叶。 施土得大地, 饭浆天中胜, 施少心净广, 得报亦弘大。 譬如白净衣, 以油渧其上, 垢腻遂增长, 亦犹油渧水。 油渧虽微小, 遍于池水上, 以是故当知, 心胜故报大。” 大庄严论经卷第四 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第五 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (二三) 复次,若人亲近有智善友,能令身心内外俱净,斯则名为真善丈夫。 我昔曾闻,有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已,屋栋摧折打破水瓮,牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言:“斯何不祥?不吉之人来入吾家,有此变怪。”比丘闻已即答之言:“汝颇见汝家内诸小儿等,[月*於]瘦腹胀面目肿不?”婆罗门言:“我先见之。”比丘复言:“汝舍之中有夜叉鬼,依汝舍住吸人精气,故令汝家诸小儿等有斯疹疾,今此夜叉以畏于我恐怖逃避,以是令汝梁折瓮破牸牛绝靷。”婆罗门言:“汝有何力?”比丘答言:“我以亲近如来法教有此威力,故令夜叉畏我如是。”婆罗门复作是言:“云何名为如来法教?”于时比丘次第为说佛法教诫,令婆罗门夫妇闻已心意解悟,俱得须陀洹果。时婆罗门,即说偈言: “善哉上德者, 善说真实法, 佛教从耳闻, 入我心屋宅, 使我家安隐, 为我作拥护。 唯愿于今者, 少听我所说, 破我心意舍, 折我愚痴梁。 善为我驱遣, 吸功德夜叉, 除诸见罗刹, 惑盗以为瓮, 身见水盈满, 今者已破坏。 痴乳牛奔走, 挽绝无明靷, 如向所见事, 悉集我身中。 诸色犹如镜, 影像在中现, 无始生死中, 未曾见斯事, 我今因于汝, 始见四圣谛。 今值善知识, 缘会故相遇, 除我心贪患, 去我家中鬼。 世间久已传, 四围陀所说, 应作于大祀, 庄严种种物, 备具祀场上, 恒河等大济, 洗浴除罪过, 速疾得生天。 我昔来修行, 未曾得果报, 然我未能知, 为定得不得? 祀祠及洗浴, 不如近善友。 我今近善友, 已获其果证。 不生又不死, 解脱趣涅槃, 永离怖畏处, 非是财宝求。 假王威势力, 投岩赴焰火, 严切寒冬月, 冻冰儭其体, 盛夏郁蒸时, 五热以炙身, 编椽及棘刺, 寝卧于其上, 越山渡大海, 祀火而咒说。 如是苦行等, 不能得涅槃, 唯有修禅智, 戒闻及专精。 如此法事等, 为何从而获? 必因善知识, 然后能具得。” (二四) 复次,若人为恶应堕地狱,遇善知识能灭其罪,得生人天。 我昔曾闻,有婆迦利人至中天竺,时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门,有亲近者为聚落主说罗摩延书,又婆罗他书说,阵战死者命终生天,投火死者亦生天上,又说天上种种快乐,辞章巧妙而作是说,使聚落主心意骇动,谓必有是。即作火坑,聚香薪𧂐作婆罗门会,诸人云集来至会所,时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识,尔时比丘来至其家,见聚落主于其家中种种庄严,比丘问言:“欲作何等?”聚落主言:“我欲生天。”比丘问言:“汝云何去?”寻即答言:“我投火坑便得生天。”比丘问言:“汝颇知天道不?”答言:“不知。”比丘问言:“汝若不知,云何得去?汝今行时,从一聚落至一聚落,尚须引导而知途路,况彼天上道路长远?忉利天上去此三百三十六万里,无人引导,何由能得至彼天上?若天上乐者,彼上座婆罗门,年既老大贫于财物,其妇又老面首丑恶,何所爱乐?何不将去共向天上?”时彼聚落主既闻语已,作是思惟:“若投火坑得生天者,彼婆罗门应共我去。所以者何?彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋,应当舍苦就彼天乐;若其不去,徒作欺诳欲杀于我。”作是念已,即便前捉上座婆罗门手,欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故?婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火,即说偈言: “如所闻上天, 众乐不可计, 触物生贪着, 视东而忘西。 计其家所有, 一切众乐具, 比方于天上, 犹若以芥子, 以方于太山, 若其必少欲, 而无贪著者, 我今观察汝, 贪欲剧炽火。 若不用妇女, 看守丑老妻, 而来至此会, 贪求于钱财, 用供给其家。 若爱恋其子, 不欲生天者, 计彼生天力, 过足护汝子。 若不知天道, 何故使我往? 设知天道者, 何故格不去? 云何喜教人, 欲使我投火? 或贪我财物, 欲得分取用? 云何无悲愍, 苦酷乃如是? 或是先世怨, 必是大欺诳, 与死作伴党, 劝令我生天。 劝㢡我令死, 强逼我入火, 教人远家居, 修于苦行法。 投渊及赴火, 自饿示断食, 观其教旨意, 欲令门断绝。 斯诸婆罗门, 乐为杀害事, 是故我舍离, 当入于佛法。 佛法大慈悲, 终不伤害物, 大火焚山野, 麋鹿皆避走。 由其爱性命, 求觅清凉处, 我今亦应尔, 归诚求救护。” 尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门,于三宝所深生信敬,赞言:“善哉善哉!慧命!汝于今者始在天道。”即说偈言: “佛语至天道, 及以解脱道, 此语决定至, 中间终无错。 一切智说道, 广略之别相, 无害实语等, 施及伏诸根。 是道与天道, 斯非诸苦行, 投渊赴火等, 之所能获得。 此可作死缘, 非天解脱因, 往古人寿长, 诸仙寿亦长。 厌患此身故, 不欲久住世, 先习诸禅定, 断于欲界结, 自知舍是身, 必生于梵天。 无由得丧命, 投渊而赴火, 由此丧命故, 得生梵天中。 禅定断结故, 而得生梵天, 不由投岩火, 得生于天上。 彼有同伴仙, 以天眼观察, 此死生何处? 见生梵天中, 先见投渊死, 谓以此生天。 余者愚不见, 谓为投渊火, 得生梵天上, 是故生倒见。 诸余婆罗门, 愚痴无智慧, 不观修禅定, 断除诸结使, 但睹投渊火, 谓得生天上。 由是倒惑故, 遂生诸经论, 愚者皆信受, 投渊而赴火。 智人善观察, 舍弃而不为, 修行诸善法, 以为天道因。 投渊赴火等, 非是修善行, 可得脱死缘, 亦非生天因; 身心依佛法, 是名寂灭道。 用是外道为? 无果徒受苦, 钻水求醍醐, 虽劳永难得。” (二五) 复次,夫修施者当离八危,若积财宝危难甚多,智人修施是乃坚牢。 我昔曾闻,有一国王谪罚商贾,而告之言:“汝所有财悉䟽示我。”估客至家,思惟先来所施之物,施诸乞儿一餐之食,乃至并施鸟兽所有谷草,悉䟽示王。王见是已问言:“如此之事何故䟽来?”估客答言:“王先约敕所有财物悉䟽示我,我所有财䟽牒者是。”即说偈言: “五家共有者, 今悉在家中, 我今所牒者, 无有能侵夺。 如此所牒者, 王贼及水火, 皆所不能侵。 假设七日出, 须弥及巨海, 一切悉融消, 如此所施物, 不能烧一毫。 钱财寄父母, 兄弟及姊妹, 一切诸亲友, 悉皆有败失; 唯有所施物, 终不可败衰。 施为行宝藏, 世世恒随人, 施为极亲友, 无有能坏者, 贫穷之巨海, 极大可怖畏, 施是坚牢船, 唯有惠施者, 能得度彼岸。 我知施果报, 是故无畏说, 所牒是我财。 家中有财宝, 五家之所共, 是故不敢牒, 言是我所有。” 王闻是语心生欢喜,赞言:“善哉!汝是福胜人,我今不用汝所有物。如汝所说,施是汝财,余财悉共。”尔时国王即说偈言: “若行惠施者, 自手而过与, 应发欢喜心, 勿生悔恨想, 是故未来世, 人天受快乐。 所有资财物, 眼见己财宝, 分散属诸家, 不能速疾施, 无能侵夺者。 若人悭不施, 终为他所夺, 现在恶名闻, 来生多贫乏, 是为最愚痴。 见他人屋宅, 及以众财宝, 死后众家用, 毫厘不逐己。 目睹如此事, 不能生厌恶, 速疾舍财物, 财不五家共, 唯有修惠施。 死时一切舍, 无有随己者, 决定必舍离, 然不得施报。 以见是事故, 智者必应施, 二事俱名施, 应当自施与。 檀越如大象, 津腻香常流, 如是智檀越, 功德利充满, 世人所赞叹。 饶财悭不施, 为世所嗤笑。 设复有财钱, 见乞方背去, 虽复饶财宝, 名为贫衰患。 施者虽贫穷, 常名有财富, 悭贪虽多财, 不脱贫衰患。 檀越以水施, 洗除心贪垢, 悭无善乐报, 趣于死径路, 必坠深坑阱。 种种众宝物, 象马与牛羊, 神逝气绝时, 一切悉舍去, 临终生苦恼, 以是生眷恋, 怖畏大热恼。 修施者临终, 欢乐无悔恨。 悭嫉智者讥, 施者贫与富, 恒常受快乐。 悭者如塳间, 人皆避远离, 悭贪者虽存, 其实同饿鬼。 施者有名称, 一切所钦仰, 智者之所爱, 命终生天上。 诸有爱己者, 云何不修施? 施为善好伴。 胜妙之资粮, 不用车马乘, 一切众侍卫。 施为行宝藏, 后世之津梁, 布施离众难, 五家不能侵。 何有爱己者, 而当不修施? 若施百千万, 后身得少许, 尚应修布施, 况少修惠施, 大获于福报? 是故有智者, 应当修布施。” (二六) 复次,若闻正说,能解于缚。 我昔曾闻,德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中,于其夜中众僧说法,其被闭者来至僧中次坐听法。有一比丘说于生死逆顺之经,说言:“佛告诸比丘:‘凡愚之人不闻法者,不知色、不知色习、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厌,一切众生如实不知如是过患。若为色缚,是名真缚。何谓色缚?视见端正,是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者于生死中不知其根,生死大河无济渡处,不知生死出要,于生死中被诸系缚,从此身缚乃至后身。’”时被闭者,闻说是法思惟其义,忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚,所亲知识眷属将从,欣其得脱皆来问讯。时被缚者,即说偈言: “汝见我缚解, 慰问生欢喜, 凡夫愚痴者, 常缚未曾解。 色缚于凡夫, 五阴悉羁系, 生能缚于物, 死缚亦复然。 今身至后世, 未始不系缚, 轮回羁缚中, 数数受生死。 我从彼师所, 闻说如是言, 此语我耳闻, 一切种智说。 一切诸结使, 系缚于我心, 如牛轭所缚。 我有如斯缚, 于中未解脱, 云何汝等辈, 言我从缚解。 汝等于我所, 若实爱念者, 当为见启王, 令我得出家。 正见迹在前, 寂灭之彼岸, 若获如是事, 乃可名解脱。 若得出家者, 便为是离缚, 真实得解脱。” 尔时眷属闻是语已,启白于王,便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊,以听法故尚得解脱,况故听法!是故行人于塔寺所宜往听法。 (二七) 复次,病苦笃时言教不行,漫现强健,所可作事宜应速作。 我昔曾闻,法王阿育身遇重患,得诸财物,尽用施僧。又从诸臣索种种宝,时诸臣等不肯复与,唯得半庵摩勒果欲以奉僧,便集臣相而告之言:“即于今日谁为王者?谁言教行?”诸臣答言:“唯有大王威德所领,遍阎浮提言教得行。”王说偈言: “汝称我为王, 教令得行者, 将顺于我意, 故作如是说。 汝等作斯言, 悉皆是妄语, 我言教已坏, 一切不自由。 唯有此半果, 于中得自在, 富贵是凡鄙, 咄哉可呵责。 譬如山顶河, 瀑疾不暂停, 吾虽为人帝, 贫穷忽至我, 贫穷世所畏, 速疾至我所。” 说是偈已,又复赞叹世尊所说真实不虚,复说偈言: “富贵虽炽盛, 会必有衰灭, 富贵人希乐, 衰灭世憎恶, 此言不虚妄, 瞿昙之所说。 我于往日时, 设有诸言教, 心念而发言, 言必不坠落, 鬼神奉承命, 遍于四海内, 闻者咸受用, 无有违逆者。 如河冲大山, 激水还回流, 衰败如大山, 遮吾都不行。 我昔有言教, 无敢有逆者, 未曾有奸恶, 寇难见拒违, 覆盖于大地, 无能违逆者, 男女与大小, 无敢不敬从, 设有违教者, 我悉能摧伏。 诸有苦难者, 安慰救济之, 病苦及贫穷, 无不疗治者。 我今福德尽, 贫穷忽然至, 困厄乃如斯。 我是阿育王, 云何遭此苦? 如阿输伽树, 斫根令断绝, 花叶及枝茎, 一切皆萎干, 我今亦如是。” “富贵幻化不得久停。”顾见傍医而作是言:“咄可恶贱富贵暂有,犹如电光,如焰速灭又如象耳动摇不停,亦如蛇舌鼓动不息,又如朝露见日则干。曾从他闻说如是偈: “‘富贵利难止, 轻躁不暂停, 智者应善知, 无得憍放逸, 此身及后世, 宜当求自利。 若得富贵者, 虽复悭守护, 百方皆毁败, 富贵犹在行, 如蛇行不直。 若善观察者, 于其强健时, 宜速作福德。 若复遭病苦, 心应常修福, 不必在形骸。 其家亲属等, 若知必死者, 己虽有财物, 不得自在施。 安利获钱财, 值遇福田处, 便可速施与。 若于身强健, 及己病苦时, 宜常修布施, 等无有别异。 然此诸财物, 唯有过患耳。 若当临死时, 亲戚及妇儿, 虽是己财物, 若欲用惠施, 护遮不肯与, 危惙在须臾, 所愿不自由。’” 尔时阿育王剃发时过,着垢腻衣参差不整,羸瘦战悼喘息粗上,向于如来涅槃方所,自力合掌忆佛功德,涕泪交流,而说偈言: “今合掌向佛, 是我最后时, 佛说三不坚, 贸易于坚法。 我今合指掌, 用易坚牢法, 如似融石山, 求取于真金。 不坚财物中, 日夜取坚法, 我今余福利, 持用奉最上。 今我此福业, 不求帝释处, 及与梵果报, 况复阎浮王? 以此布施果, 及恭敬信向, 愿得心自在, 无能割截者, 得圣净无垢, 永离众苦患。” 阿输伽王以半庵摩勒舍施众僧,唤一亲近而语之言:“汝颇忆我先畜养不?取我今者最后之教,持此半果奉鸡头末寺众僧,称我名字,阿输伽王最后顶礼比丘僧足,如我辞曰:‘于阎浮提得自在者,果报衰败失自在力,唯于半果而得自在,愿僧怜愍,受我最后半果之供,令我来世得报广大,愿余人等莫令如我,于最后时不得自在。’”尔时侍人即奉王命,赍此半果诣僧坊中,集一切僧礼僧足已,叉手合掌白众僧言:“阿输伽王礼众僧足。”作是语已,涕泣盈目哽噎气塞,持此半果示众僧已,即说偈言: “一盖覆天地, 率土言教行, 譬如日中时, 遍炙于大地。 福业既已消, 崩落忽来至, 为业所欺弄, 败坏失荣贵, 如日临欲没。 信心致礼敬, 又以此半果, 用奉施众僧, 以表无常相, 示豪贵迁动。” 尔时诸上座闻是偈已,惨恻不乐生悲愍心,受其半果以示大众,而作是言:“我等今可生厌离心。佛婆伽婆于修多罗作如是说:‘见他衰患,应当深心生于厌离。’诸有心者见如此事,谁不怜愍生厌患心?”即说偈言: “勇猛能施者, 诸王中最胜, 牟梨中大象, 名曰阿输伽。 富有阎浮提, 一切皆自由, 今为诸群臣, 遮制不自从。 一切皆制止, 唯半庵摩勒, 于此得自在, 用施于众僧。 富有极广大, 一切得自在, 生于自高心, 今日安所在? 凡愚应观此, 速疾改易心, 富利都败失, 唯有此半果, 令诸比丘僧, 皆生厌患心。” 时僧上座言:“末此半果着僧羹中。”而作是言:“大檀越阿育王最后供养,何故说此一切财富悉不坚牢?以是之故,佛婆伽婆说:‘不坚之财易于坚财,不坚之身易于坚身,不坚之命易于坚命。’檀越!应生欢喜,以不坚之财随逐于己至于后世,宜常修施莫使断绝。” (二八) 复次,凡愚之人若有轻毁于彼贤人,贤人终不生于瞋恚,得他毁骂生随顺语。 我昔曾闻,有一人于其家中施设客会,多作花鬘以与众会,众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴,诣客会中,次得花鬘不着头上以置傍边。众人皆言:“此人贫穷欲卖此鬘,是以不着。”时优婆塞闻是语已,答言:“实尔。我若卖时,极得贵价,然后当与。”即说偈言: “如昔日须鬘, 本曾卖一花, 九十一劫中, 天上受快乐, 今日最后身, 得于涅槃乐。 如似放牛女, 以臭恶草花, 众人所不喜, 女人卖此花, 得生忉利天。 如彼女所卖, 我今欲向佛, 亦欲卖此花, 能发如是心, 希有极难值。 如此卖花者, 三界中无比。” 尔时诸人问优婆塞:“谁能少施获大福报?”时优婆塞语众人言:“今当为汝说善坚法。花鬘萎干便即弃舍,佛舍王位如弃萎花。”即说偈言: “佛舍转轮位, 如弃萎花鬘, 七觉严其心, 清净无垢秽。 庄严悉已备, 安用是花为? 但我专精心, 以鬘施佛塔。 今我卖上佛, 世间无伦疋, 如是法商主, 终无贫穷时。 此卖最为胜, 名称有功德, 我今持此花, 欲以供养塔。” (二九) 复次,譬如幻师以此阴身作种种戏,能令智者见即解悟。 我昔曾闻,有一幻师有信乐心,至昼闇山为僧设食。供养已讫,幻尸陀罗木作一女人端正奇特,于大众前抱捉此女,而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿,而作是言:“此无惭人所为鄙亵。”知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已,闻诸比丘讥呵嫌责,即便以刀斫刺是女,分解支节挑目截鼻,种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事,倍复嫌忿:“我等若当知汝如是,宁饮毒药不受其供。”时彼幻师而作是言:“尔众比丘见我行欲便致瞋忿,见我断欲杀彼女人复致嫌责;我当云何奉事众僧?”时诸比丘见其如是,纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧,合掌白言:“我向所作即是此木,于彼木中有何欲杀?我欲安于众僧身故设是饮食,欲令众僧心得安故为此幻耳,愿诸比丘听我所说。岂可不闻?佛于修多罗中说一切法犹如幻化,我今为欲成彼语故,故作斯幻。如斯幻身无寿无命;识之幻师运转机关,令其视眴俯仰顾眄,行步进止或语或笑,以此事故深知此身真实无我。”即说偈言: “先观彼相貌, 想像起倒惑, 横生女情想, 入于欲网罥。 深实观察者, 知身都无我, 如彼善幻师, 以木为女人。 意行于颠倒, 愚谓为众生, 于此幻伪中, 妄起男女想。 智者善观察, 阴界及诸入, 缘假成众生, 分分各别异。 和合众分故, 能作于诸业, 诸行无男女, 亦无有寿命。 色欲及细滑, 威仪并处所, 如此四种欲, 回转婴愚心。 一切智亦说, 幻伪欺世间, 如彼幻网中, 化作诸色像。 生死网亦然, 现五道差别, 忧喜与瞋忿, 愁恼及斗诤。 如彼众扰乱, 犹如鬼遍身, 心起诸作业, 同彼鬼无异。 从心起于风, 因风造作业, 众生见造业, 种种诸色像。 于此业行中, 起威仪形色, 不解其容止, 便横计我想。 此身名机关, 脂髓皮肉发, 三十六物等, 和合以为身。 愚者计众生, 而实无宰主, 但以风力故, 俯仰而屈伸。 以依于心故, 则能起五识, 然此心识者, 念念皆迁灭。 愚者起痴觉, 计此身有我, 口业若干种, 身业亦复然。 言笑及威仪, 皆如幻所作, 此中无有我, 用离宰主故。 而斯虚伪法, 无寿无知见, 妄起于想像, 陷没诸凡夫。” 如彼幻师所说之事真实无异,时诸比丘闻其说已皆得见谛,是故当知诸法如幻,能知是者,则便能断诸行之源。 (三〇) 复次,施戒及论其事浅近,善根熟者能乐深法。 我昔曾闻,有阿育王初得信心,数请众僧入宫供养日日听法,施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多着世乐,但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟,不避王法分受其罪,即便拨幕到比丘所,白比丘言:“佛所说者唯有施戒?更有余耶?”比丘答言:“姊妹!我意不谓乃有如是利根之人,故作此说。若欲听者,当更为汝说诸深法。”告女人言:“佛说一切世间所未闻法,所谓四谛。”即为女人分别说之,女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言:“虽违王法得大义利。”即说偈言: “闻说四真谛, 法眼净无垢, 以此危脆命, 贸佛法坚命。 假设于人王, 今来害我者, 我以得慧命, 终无悔恨心。” 时诸宫人见此妓女干冒王法,心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已,手自执刀到于王前,五体投地伏罪请死。复说偈言: “王制极严峻, 无敢违犯者, 我为听法故, 冒犯分受死。 我今渴于法, 冒突至僧所, 如春热渴牛, 求水不避杖, 突入清流中, 饮足乃还归。 大王应当知, 佛法难闻值, 譬如优昙花, 难可得值遇。 三界大真济, 所说诸妙法, 我得闻斯说, 云何不欣乐? 其所说法者, 乃实是灯炬, 灭结大鼓声, 天人之桥津, 又闻解脱铃, 欢喜娱乐音。 菩萨于昔日, 苦行勤求法, 投岩及割肉, 以求无上道。 既得为人说, 甚难可值遇, 我得值斯法, 云何不听受? 此身如聚沫, 芭蕉及泡焰, 四大蛇缠扰; 今斯法施会, 难可得闻值, 何惜鄙秽身, 而当不听法? 而此危幻身, 虽复能进止, 顾视诸威仪, 来去及坐卧, 看示及语言, 实非是众生, 而作众生想, 种种诸威仪, 一切皆如幻, 不久当散毁, 舍弃于冢间。 尸骸同木石, 乌鸟所残食, 雨渍令腐败, 犹泥人毁坏。” 尔时彼王闻斯偈已而告之言:“汝能至意听如是法,今证何事?”妓女即说偈言: “今不覆藏时, 我宜当实说, 已证须陀洹。 应发欢喜心, 至心而善听。 我今自见法, 终不随他信, 心无有疑网, 已闭三恶趣, 生死作边际, 我已离有狱。 于六十二见, 牢缚今已解, 不久当远离, 趣向甘露城。 十力坊所道, 阴界及诸入, 我悉如是见, 观身如蛇箧, 阴如拔刀贼, 欲如怨诈亲, 诸根如空聚, 六尘破村贼, 陷下之爱河。 已悟如斯事, 求彼安隐处。” 王闻是已于佛法中倍生敬心,而作是言:“呜呼佛法!大力世尊厌生死道,呜呼佛法!有信向者皆得解脱。何以知之?女人浅智尚能解悟,过六师故,我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心,南无救一切众生大悲者,开甘露法,男女长幼等同修行。”即说偈言: “若谓女人解, 名为浅近者, 诸余深智人, 敬尚方能悟。 如是甚深义, 为智所敬者, 乃是牟尼尊, 最胜正导说。 所说之妙法, 闻者极欣乐, 专念而摄心, 能令不放逸。 所说不为论, 亦不为摧灭, 外道诸语论, 一切自破坏。 不曾自称誉, 名闻遍世间, 虽说实功德, 不名自称誉。 威德虽炽盛, 湛然具寂灭, 既具一切智, 不恃而自高。 所作虽勇健, 而复善调顺, 解脱诸矜高, 然复不鄙劣。 说法久流布, 无能讥呵者, 无害者所说, 种种多差别。 然诸一切人, 无能说其过, 言说虽丰广, 无有厌患者。 所说虽同俗, 而理出世间, 善逝之所说, 文字世流布。 然常未曾有, 化度恒新异, 如是妙言论, 无不合掌礼。 谁不赞世尊, 善论大师子, 譬如春夏时, 阴晴皆益物。 佛语亦如是, 多种利众生, 能去众人疑, 对治善宣释。 能令离三有, 显示安隐处, 亦能令众生, 或喜或惊怖。 亦能令称适, 亦能使悲感, 亦能得利悦, 灭结所说法。 真实是神变, 应说者必说, 不惜人情意, 所说虽刚粗, 然不违法相。 最胜智慧者, 如似大海水, 初中及边际, 等同于一味。 佛法亦如是, 初中后皆善, 听之悉清净。 明智听彼语, 勇捍意满足, 听闻此语已, 不乐外典籍。 言辞悉具足, 才辩甚美妙, 亦不自矜高, 所说不怯弱。 一切中最胜, 显著义具足, 实是一切智, 外道体义少。 以智庄严辞, 言辞极美妙, 然无有义味, 谄伪邪媚说。 世间大愚闇, 执汝之法炬, 入于真谛处, 如入己舍宅。 善逝诸弟子, 我能得拥护, 诸大弟子等, 善调伏诸根。 彼所说弟子, 我今言深信, 于诸大众前, 称宣说是语。 从今日已去, 听诸释子等, 经常入我宫, 从今日体信。 沙门释子等, 自恣听入宫, 能以甘露法, 满足女人心。 女心既寂静, 趣于解脱处, 是故常应听, 甚深四谛义。” 大庄严论经卷第五 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第六 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (三一) 复次,有实功德堪受供养,无实功德不堪受人信心供养。 我昔曾闻,拘沙种中有王名真檀迦腻吒,讨东天竺,既平定已,威势赫振福利具足,还向本国,于其中路有平博处,于中止宿。尔时彼王心所爱乐,唯以佛法而为璎珞,即在息处遥见一塔,以为佛塔,侍从千人往诣塔所,去塔不远下马步进,着宝天冠严饰其首,既到塔所归命顶礼,说是偈言: “离欲诸结障, 具足一切智, 于诸仙圣中, 最上无伦疋。 能为诸众生, 作不请亲友, 名称世普闻, 三界所尊重。 弃舍于三有, 如来所说法, 诸论中最上, 摧灭诸邪论。 我今归命礼, 真实阿罗汉。” 尔时彼王,以念如来功德之故稽首敬礼,当作礼时塔即碎坏,犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑,而作是言:“今者此塔无触近者,云何卒尔无事散坏?如斯变异必有因缘。”即说偈言: “帝释长寿天, 如是尊重者, 合掌礼佛塔, 都无有异相。 十力大威德, 尊重高胜人, 大梵来敬礼, 佛亦无异相。 我身轻于彼, 不应以我坏, 为是咒术力, 厌道之所作。” 王说偈已,以塔碎坏心犹惊怖,而作是言:“愿此变异,莫作灾患当为吉祥,令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔,未曾亏损一尘堕落,今者何故变异如是?如斯之相我未曾见。”即说偈言: “为天阿修罗, 而共大战斗? 为是国欲坏, 我命将不尽? 将非有怨敌, 欲毁于我国? 非谷贵刀兵, 不有疾疫耶? 非一切世间, 欲有灾患耶? 此极是恶相, 将非法欲灭。” 尔时近塔村人见王疑怪,即便向王作如是言:“大王!当知此非佛塔。”即说偈言: “尼揵甚愚痴, 邪见烧其意, 斯即是彼塔。 王作佛心礼, 此塔德力薄, 又复无舍利, 不堪受王敬, 是故今碎坏。” 迦腻吒王倍于佛法生信敬心,身毛皆竖悲喜雨泪,而说偈言: “此事实应尔, 我以佛想礼, 此塔必散坏, 龙象所载重, 非驴之所堪。 佛说三种人, 应为起塔庙, 释迦牛王尊, 正应为作塔。 尼揵邪道灭, 不应受是供, 不净尼揵子, 不应受我礼。 此塔崩坏时, 出于大音声, 喻如多子塔。 佛往迦叶所, 迦叶礼佛足。 ‘是我婆伽婆, 是我佛世尊。’ 佛告迦叶曰: ‘若非阿罗汉, 而受汝礼者, 头破作七分。’ 我今因此塔, 验佛语真实。” 如此木石无有心识,而为尼揵作明证验,知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃,倍生信心容颜怡悦,而作是言:“南无婆伽婆!一切所尊解脱之师,释迦牟尼佛师子吼言:‘此法之外,更无沙门及婆罗门。’佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足,有色无色、有想无想,乃至非想非非想,于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之,佛所说者今日皆现,一切外道不如草芥,况复尼揵师、富兰那迦叶?”即说偈言: “我是人中王, 不堪受我礼, 况复转轮王, 阿修罗王等! 此塔于今日, 如为大象王, 牙足之威力, 摧破令碎坏。 身具四种结, 故名尼揵陀。 犹如大热时, 能除彼热者, 名为尼陀伽; 如来佛世尊, 能断一切结, 真是尼陀伽。 以是于今者, 尼揵诸弟子, 及诸余天人, 皆应供养佛。 佛种族智慧, 名称甚广大, 如此之塔庙, 天人阿修罗, 若其礼敬时, 无有倾动相。 犹如蚊子翅, 扇于须弥山, 虽尽其势力, 不能令动摇。” 是故若人欲得福德,宜应礼拜佛之塔庙。 (三二) 复次,若人学问,虽复毁行,以学问力寻能得道,以是义故应勤学问。 我昔曾闻,有一多闻比丘住阿练若处,时有寡妇数数往来此比丘所,听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染着,以染着故所有善法渐渐劣弱,为凡夫心结使所使,与此妇女共为言要。妇女言:“汝今若能罢道还俗,我当相从。”彼时比丘即便罢道。既罢道已,不能堪任世间苦恼,身体羸瘦不解生业,未知少作而大得财,即自思惟:“我于今者作何方计得生活耶?”复作是念:“唯客杀羊,用功极轻兼得多利。”作是念已求觅是处,以凡夫心易朽败故造作斯业,遂与屠儿共为亲友。于卖肉时,有一相识乞食道人,于道路上偶值得见,见已便识头发蓬乱,着青色衣身上有血,犹如阎罗罗刹,所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人,比丘见已即长叹息作是思惟:“佛语真实!凡夫之心轻躁不停,极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒,何意今日忽为斯事?”作是念已,即说偈言: “汝若不调马, 放逸造众恶, 云何离惭愧, 舍弃调伏法? 威仪及进止, 为人所乐见, 飞鸟及走兽, 睹之不惊畏。 行恐伤蚁子, 慈哀怜众生, 如是悲愍心, 今为安所在?” 凡夫之人其心不定,正可名为沙门婆罗门数,是故如来不说标相;若得见谛真实,是名为沙门及婆罗门。复说偈言: “勇捍而自称, 谓己真沙门, 为此不调心, 忽作斯大恶。” 说是偈已,寻即思惟:“我于今者作何方便令其开悟?如佛言曰:‘若教人时,先当令其于四不坏生清净信,此四不坏能令众生得见四谛。’今当为说作业根本。”作是念已而语之言:“汝于今者极善称量。”时卖肉者作是念言:“此比丘既不买肉,何故语我极善称量?”作是念已,即说偈言: “此必有悲愍, 而来见济拔! 如斯之比丘, 久离市易法, 见吾为恶业, 故来欲救度。 实是贤圣人, 为我作利益!” 说是偈已,寻忆昔者为比丘时造作诸行,念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已,即以肉称远投于地,于生死中深生厌患,语彼比丘:“大德,大德!”而说偈言: “欲味及欲过, 何者为最多? 我以惭愧䩙, 捉持智慧秤。 思量如此事, 心已得通达, 不见其有利, 纯睹欲衰患。 以是故我今, 宜应舍离欲, 往诣于僧坊, 复还求出家。 我今为欲作, 身苦极下贱, 虽是现在身, 即如堕恶道。 我昔出家时, 滤水而后饮, 悲愍护他命, 无有伤害心。 今日如恶鬼, 食人精血者, 我今乐杀害, 习而不能舍。 善哉佛所说, 亲近于欲者, 无恶而不造。 我今为欲使, 衰苦乃至此。 一切种智说, 四谛我未证, 从今日已去, 终不更放逸。 十力尊所说, 前为放逸者, 后止更不作, 如月离云翳, 明照于世间。 是故我今当, 专心持禁戒, 设头上火然, 衣服亦焚烧, 我当坚精进, 修行调顺法, 断难伏结使, 必令得寂灭。 假毁绝筋脉, 形体皆枯干, 不见四谛者, 我终不休息, 先灭结使怨, 得胜报施恩。” 尔时比丘知其心念,彼智慧火方始欲然,即说偈言: “汝今若出家, 必应得解脱, 迦梨与僧钳, 及以质多罗, 如此等比丘, 皆七返罢道, 后复还出家, 获得阿罗汉。 十力世尊戒, 汝亦不毁犯, 汝不起邪见, 汝有多闻智, 生于厌离善, 修习寂静乐。 汝有多闻灯, 结使风所灭, 汝还修多闻, 必至无畏方。 为结之所漂, 当依修定力, 修定得胜力, 明了见结使。 由汝常修集, 故乐出家法, 心近善功德, 为结使所坏, 修集于正道, 是意捉结使, 如象绝䩭靽, 自恣随意去。” 时罢道比丘即舍恶业,出家精勤得阿罗汉果。 (三三) 复次,若欲庄严无过善业,是故应当勤修诸善。 我昔曾闻,有一田夫聪明黠慧,与诸徒伴共来入城。时见一人,容貌端正庄严衣服,种种璎珞服乘严丽,多将侍从,悉皆严饰瑰玮可观。彼聪明者语诸行伴:“不好不好。”同伴语言:“如此之人威德端正,深可爱敬有何不好?”聪明者言:“我自不好,亦不以彼用为不好,由我前身不造功德,致使今者受此贱身,无有威势人所不敬。若先修福,岂当不及如此人者,是故我今应勤修善,必使将来有胜于彼。”即说偈言: “彼舍于放逸, 修善获福利, 我由放逸故, 不修功德业, 是以今贫贱, 下劣无威势, 我今自愧责, 故自称不好。 我今自观察, 穷贱极可愍, 结使所欺诳, 放逸之所坏, 自从今以后, 勤修施戒定, 必使将来生, 种姓好眷属, 端正有威德, 财富多侍从, 众事不可嫌, 为世所尊敬; 莫如今日身, 自悔无所及。 恶心为我怨, 欺我致贫贱, 心能自悔责, 修善得快乐。 设造恶业时, 众善都不生, 制心修善者, 荣乐无不具。 世间语不虚, 善恶报差别, 佛说八正道, 能至于涅槃。 若心着财利, 富贵及荣胜, 求于后有者, 不免衰老患, 我当勤精专, 趣向无畏方。 譬如醉画师, 画作诸形像, 醒已觉其恶, 除灭作胜者。 先世愚痴故, 造作今恶身, 今当灭恶业, 将来求胜报。 见恶果报已, 智者深自责。” (三四) 复次,若闻善说应当思惟,必得义利,是故智者常应听受善妙之法。 我昔曾闻,舍卫国中佛与阿难旷野中行,于一田畔见有伏藏。佛告阿难:“是大毒蛇。”阿难白佛:“是恶毒蛇。”尔时田中有一耕人,闻佛、阿难说有毒蛇,作是念言:“我当视之,沙门以何为恶毒蛇?”即往其所见真金聚,而作是言:“沙门所言是毒蛇者,乃是好金。”即取此金,还置家中。其人先贫衣食不供,以得金故,转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富,而纠举之系在狱中,先所得金既已用尽,犹不得免,将加刑戮。其人唱言:“毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!”傍人闻之,以状白王,王唤彼人而问之曰:“何故唱言:‘毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!’”其人白王:“我于往日在田耕种,闻佛、阿难说言毒蛇,是恶毒蛇。我于今者,方乃悟解实是毒蛇。”即说偈言: “诸佛语无二, 说为大毒蛇, 阿难白世尊, 实是恶毒蛇。 恶毒蛇势力, 我今始证知, 于佛世尊所, 倍增信敬心, 我今临危难, 是故称佛语。 毒蛇之所螫, 正及于一身, 亲戚及妻子, 奴婢僮仆等, 一切悉无有, 而受苦恼者; 财宝毒蛇螫, 尽及家眷属。 我今于财宝, 及与亲戚等, 视如恶毒蛇, 瞋恚发作时。 智者宜速离, 如舍恶毒蛇, 应速求出家, 行诣于山林。 谁有智慧者, 见闻如此事。 而当着财宝, 封惑迷其心? 我谓得大利, 而反获衰恼。” 王闻偈已,深知是人于佛语中生信解心,即说偈言: “汝今能信敬, 悲愍之大仙, 所说语真实, 未曾有二言。 先所伏藏财, 尽以用还汝, 更复以财宝, 而以供养汝。 能敬信调御, 善逝实语故, 大梵之所信, 拔梨阿修罗, 天王及帝释, 我等与诸王, 城中诸豪族, 婆罗门刹利, 尊胜智见人, 无不信敬者。 能同我信故, 现得于花报, 今信最信处, 应获第一果。” (三五) 复次,诸欲求利者,或得或不得,有真善心者不求自得利实,无真善心者为得贪利,故应作真善心。 我昔曾闻,有一国王,时辅相子其父早丧,其子幼稚未任绍继,钱财已尽,无人通致可得见王,穷苦自活。遂渐长大有辅相才,理民断事一切善知,年向成立盛壮之时,形体姝大勇猛大力才艺备具,作是思惟:“我今贫穷,当何所作?又复不能作诸贱业。今我无福,所有才艺不得施行,复不生于下贱之家,又闻他说是偈言: “‘业来变化我, 穷困乃如是, 父母之家业, 今无施用处。 下贱所作业, 非我所宜作, 若我无福业, 应生下贱家。 生处虽复贵, 困苦乃如是, 贱业极易知, 然我所不能。 当作私窃业, 使人都不知, 正有作贼业, 覆隐人不觉。 腰系二箭筒, 并持钢利剑, 缚𨄔手秉弓, 种种自庄严, 喻如师子儿, 都无有所畏。’” 说是偈已作是思惟:“设劫余处或令他贫,我当劫王。”作是念已,至王宫中诣王卧处,王觉有贼怖不敢语,持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水,边复有灰,饥渴所逼,谓灰是麨和水而饮,饮已饱满,乃知是灰。即自思惟:“灰犹可食,况其余物?我宁食草,何用作贼?先父以来不为此业。”即弃诸物还来归家。王见空出,叹言善哉!即唤其人而语之言:“汝今何故既取此物,还置于地而便空去?”白言:“大王!听我所说。”即说偈言: “何故作非理? 以为饥渴故, 灰水止饥渴, 是故息贼心。 今知是饥渴, 易可得止息, 我饮灰水已, 掷器着地中, 惭愧生悔恨, 不复更造恶。 大王应当知, 我非凡庶人, 乃是辅相子, 由家穷困故, 故来至王宫, 造作非法事。 从今日已去, 常欲饮灰水, 食草而自活, 不为偷盗业。 我家昔先人, 自有家礼教, 宁当自灭身, 不毁旧法训。” 王见此事叹未曾有,称种姓子真实不虚,虽有𠎝过寻能改悔,即说偈言: “贫穷坏志耐, 并弃于惭愧, 凡下鄙恶人, 速疾造恶业。 以己家法钩, 能制非法象, 汝能自抑心, 不违家教法, 能有是贤行, 还袭汝父处。 汝今除痴心, 能作难有事, 我今极欢喜, 用汝为辅相。 不须覆观察, 我已见汝行, 心坚志勇健, 兼复有智能。 我今自见知, 斯事实难有, 才业倍胜父, 以心真善故。” 是故智者,当作真实,不应虚伪。 (三六) 复次,现在结使虽复不起,若未断结,结使之得犹故成就,如以冷水投热汤中。 我昔曾闻,有一师共一弟子,于其冬日在暖室中,见有火聚无有烟焰。师语弟子:“汝见是火无烟焰不?”弟子言:“见。”师语弟子:“汝着干薪烟即时起。”复言:“口吹,火焰乃出。”师为弟子,而说偈言: “先火无烟焰, 慈心不净观, 现在结不生, 如火无烟焰。 如火得干薪, 烟焰俱时起, 心火遇因缘, 值恶知识时, 瞋恚烟便起, 若睹好色时, 贪欲火炽然。 是故应断得, 成就具三明, 为断贪瞋痴, 应勤修精进。 明行足断心, 结使草不生, 喻如常行道, 众卉皆不出。 贪欲及瞋恚, 未遇缘不起, 根本未断故, 遇缘还复发。 喻如得疟病, 四日定发现, 于三二日时, 遇缘还复发。 又似世俗定, 掩按结不起, 都无有患相。 欲如毒树根, 不拔芽还生, 如人耻白发, 并剃其黑者, 剃之未久间, 白发寻还生。 不永断结使, 其事亦如是, 欲结及瞋恚, 逼戒行机关, 对治隐不起。 不造身口业, 便生难有想, 结使后还起, 毁犯于戒行。 贪嗜着五欲, 如蛇隐入穴, 还出则螫人。” (三七) 复次,施为解脱不为财物,若为财物不名为施,若为解脱则得无生及涅槃乐,是故智者应为解脱而行布施。 我昔曾闻,有一檀越诣僧房设会,檀越知识道人语上座言:“今日檀越饮食精细,好为檀越耐心说法。”是时上座已得三明六通具八解脱,善知他心深观察之,为何事故而设此会,乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦,而作是言:“善哉善哉!檀越汝今所设供养,极是时施,色香美味皆悉具足,极为清净,三恶道中无所乏少。”时知识道人语上座言:“何以为他咒愿三恶道中都无所乏?”时僧上座语彼道人子:“我虽年老倒错说法,然此檀越不习于戒,结使所使,我观彼心故作是说,此檀越为五欲乐及财宝畜生。”即说偈言: “施者所生处, 财宝极广大, 以恃财宝故, 能令起憍慢。 憍慢越法度, 盲冥愚凡夫, 以越法度故, 则堕三恶趣。 处于三恶道, 犹如己舍宅, 若生人天中, 如似暂寄客。 是故戒施伴, 俱受于涅槃, 戒能得生天, 施能备众具, 所作为解脱, 必尽于苦际。 譬如种藕根, 花叶悉具得, 其根亦可食。 修行于施戒, 亲近解脱林, 快乐喻花叶, 根喻于解脱。 是故修戒施, 必当为解脱, 不应为世利。” (三八) 复次,离诸难亦难,得于人身难,既得离诸难,应当常精勤。 我昔曾闻,有一小儿闻经中说:“盲龟值浮木孔,其事甚难。”时此小儿故穿一板作孔受头,掷着池中,自入池中低头举头欲望入孔,水漂板故不可得值。即自思惟:“极生厌恶,人身难得,佛以大海为喻,浮木孔小盲龟无眼,百年一出实难可值。我今池小其板孔大,复有两眼日百出头,犹不能值,况彼盲龟而当得值?”即说偈言: “巨海极广大, 浮木孔复小, 百年而一出, 得值甚为难。 我今池水小, 浮木孔极大, 数数自出头, 不能值木孔。 盲龟遇浮木, 相值甚为难, 恶道复人身, 难值亦如是。 我今值人身, 应当不放逸, 恒沙等诸佛, 未曾得值遇。 今日得咨受, 十力世尊言, 佛所说妙法, 我必当修行。 若能善修习, 济拔极为大, 非他作己得, 是故自精勤。 若堕八难处, 云何可得离? 世间业随逐, 坠堕于恶道。 我今当逃避, 得出三有狱, 若不出此狱, 云何得解脱? 畜生道若干, 历劫极长久, 地狱及饿鬼, 黑闇苦恼深。 我若不勤修, 云何而得离, 险难诸恶道? 今日得人身, 不尽苦边际, 不离三有狱, 应当勤方便, 必离三有狱。 我今求出家, 必使得解脱。” (三九) 复次,财钱难舍,智者若能修于小施莫起轻想。 我昔曾闻,须和多国昔日有王名萨多浮,时王游猎偶值一塔,即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉!即遣使捉将至王所。时王语言:“汝今见我布施小故讥笑我耶?”彼人白王:“施我无畏然后当语。我于昔日于险道中劫掠作贼,捉得一人急拳其手。我即思惟:‘此人拳手必有金钱。’语令开手其人不肯,我捉弓箭用恐彼人,语言放手犹故不肯。我即挽弓向之,以贪宝故即便射杀,杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者,能持五钱用施佛塔,是故我今叹言善哉!”即说偈言: “挽弓圆如轮, 将欲害彼命, 彼宁丧身命, 不肯输一钱。 我见如此人, 舍命不舍钱, 是故我今者, 见有舍钱者, 生于希有想, 叹言难可作。 不见有弓刀, 强逼大王者, 亦无有畏忌, 开意舍难舍, 苦求乃得钱。 是故我今日, 见有舍财者, 心生未曾有。 我自见其证, 极苦不肯舍, 大王今当知, 悭心难可舍。” (四〇) 复次,善观察所作,当时虽有过,后必有大益。 我昔曾闻,有一比丘常被盗贼,一日之中坚闭门户,贼复来至扣门而唤,比丘答言:“我见汝时极大惊怖,汝可内手于彼向中,当与汝物。”贼即内手置于向中,比丘以绳系之于柱,比丘执杖开门打之,打一下已语言:“归依佛。”贼以畏故,即便随语归依于佛。复打二下语言:“归依法。”贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言:“归依僧。”贼时畏故言归依僧。即自思惟:“今此道人有几归依?若多有者必更不见此阎浮提,必当命终。”尔时比丘即放令去,以被打故身体疼痛久而得起,即求出家。有人问言:“汝先作贼造诸恶行,以何事故出家修道?”答彼人言:“我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识,以杖打我三下,唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者,若教弟子四归依者,我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下,使我不死,是故世尊唯说三归不说四归,佛愍我故说三归依不说四归。”即说偈言: “决定一切智, 以怜愍我故, 是以说三归, 不说有第四。 为于三有故, 而说三归依, 若当第四者, 我则无归依。 我今可怜愍, 身命于彼尽, 我见佛世尊, 远睹如斯事, 生于未曾有, 是故舍贼心。 有因粗事解, 或因细事悟, 粗者悟粗事, 细者解细事。 由我心粗故, 因粗事解悟, 我解斯事故, 是以求出家。” 大庄严论经卷第六 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第七 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (四一) 复次,利养乱于行道,若断利养善观察瞋。 我昔曾闻,有一比丘在一园中,城邑聚落竞共供养,同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤,白其师言:“某甲比丘诽谤和上。”时彼和上闻是语已,即唤谤者善言慰喻,以衣与之。诸弟子等白其师言:“彼诽谤人是我之怨,云何和上慰喻与衣?”师答之言:“彼诽谤者于我有恩,应当供养。”即说偈言: “如雹害禾谷, 有人能遮断, 田主甚欢喜, 报之以财帛。 彼谤是亲厚, 不名为怨家, 遮我利养雹, 我应报其恩。 雹害及一世, 利养害多身, 雹唯害于财, 利养毁修道。 为雹所害田, 必有少遗余, 利养之所害, 功德都消尽。 如彼提婆达, 利养雹所害, 由彼贪着故, 善法无毫厘, 众恶极炽盛, 死则堕恶道。 利养剧猛火, 亦过于恶毒, 师子及虎狼。 智者观察已, 宁为彼所伤, 不为利养害。 愚者贪利养, 不见其过恶, 利养远圣道, 善行灭不生。 佛已断诸结, 三有结都解, 功德已具满, 犹尚避利养。 众中师子吼, 而唱如是言: ‘利养莫近我, 我亦远于彼。’ 有心明智人, 谁当贪利养? 利养乱定心, 为害剧于怨, 如以毛绳戮, 皮断肉骨坏, 髓断尔乃止。 利养过毛绳, 绝于持戒皮, 能破禅定肉, 折于智慧骨, 灭妙善心髓。 譬如婴孩者, 捉火欲食之, 如鱼吞钩饵, 如鸟网所覆, 诸兽坠阱陷, 皆由贪味故。 比丘贪利养, 与彼亦无异, 其味极鲜少, 为患甚深重。 诈为谄佞者, 止住利养中, 亲近愦闹乱, 妨患之种子, 如似疥搔疮, 搔之痒转增, 矜高放逸欲, 皆因利养生。 此人为我等, 遮于利养怨, 我以是义故, 应尽心供养。 如是善知识, 云何名为怨? 由贪利养故, 不乐闲静处, 心常缘利养, 昼夜不休息。 彼处有衣食, 某是我亲厚, 必来请命我, 心意多攀缘。 败坏寂静心, 不乐空闲处, 常乐在人间, 田利毁败故。 不乐寂定法, 以舍寂定故, 不名为比丘, 亦不名白衣。” (四二) 复次,俱得漏尽,教学差别。 我昔曾闻,尊者目连教二弟子,精专学禅而无所证。时尊者舍利弗问目连言:“彼二弟子得胜法不?”目连答言:“未得。”舍利弗又问言:“汝教何法?”目连答言:“一教不净,二教数息。然其心意,滞而不悟。”时舍利弗问目连言:“彼二弟子从何种姓而来出家?”答言:“一是浣衣,二是锻金师。”时舍利弗语目连言:“金师子者应授安般,浣衣人者宜教不净。”目连如法以教弟子,弟子寻即精勤修习得罗汉果。既成罗汉,欢喜踊跃,即便说偈赞舍利弗: “第二转法轮, 佛法之大将, 于诸声闻中, 得于最上智, 有胜觉慧力, 呜呼舍利弗! 指导示解脱, 随顺本所习, 指导开悟我, 二俱速解脱。 行自境界中, 获得所应得, 行他境界者, 如鱼堕陆地。 我常在河侧, 习浣衣白净, 安心于白骨, 相类易开解, 不大加功力, 速疾入我意。 金师常吹㰆, 出入气是风, 易乐入安般。 众生所玩习, 各自有胜力, 今者舍利弗, 佛法之鞅䩙。 佛说舍利弗, 第二转法轮, 真实是所应, 心得自在者, 能使我二人, 善知禅径路。 我如不调象, 法中之大将, 言教调顺我, 使到安隐处, 故我大欢喜。” (四三) 复次,善根熟者虽复逃避,如来大悲终不放舍。 我昔曾闻,如来无上良厚福田,行来进止常为福利,非如世间所有田也。欲示行福田异于世间田,行福田者往至檀越下种人所,入舍卫城分卫,乃至为菩萨时入王舍城乞食,城中老少男女大小,见其容仪心皆爱敬,余如佛本行中说。昔佛在时众生厌恶,善根种子极易生芽,佛所应化为度人故入城乞食,即说偈言: “若以深信心, 礼敬佛足者, 是人于生死, 便为不久住。 能行善福田, 供养作因缘, 必获大果报。 能以信敬心, 以土著佛钵, 终不无果报。” 如来入城现神足时,一切人民各各相语:“佛来入城。”余如诸经中。佛来入城时,所有严丽种种具足,男女大小闻佛入城一切扰动,犹如大海风鼓涛波出大音声,阎浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除粪秽人,名曰尼提,发长蓬乱垢腻不净,所著衣裳悉皆弊坏。若于道中得弊纳者,便用补衣,欲示宿世不善业故,背负粪瓨,欲远弃去。于路见佛瞻仰尊颜,如睹大海,圆光一寻以庄严身,如真金聚无诸垢秽,所著袈裟如赤栴檀,亦如宝楼观之无厌,即说偈言: “金色如华敷, 衣如赤栴檀, 衣服仪齐整, 清净如铜镜。 如似秋月时, 日处虚空中, 世尊处大众, 严净如秋月。” 尔时众生见佛世尊生大欢喜,畜生见佛,眼根悦乐,况复人也!即说偈言: “见色无比类, 深心极爱敬, 堪为禅定器, 威光倍赫奕。 邪见毒恶心, 睹佛犹悦豫, 观其诸形体, 触目视无厌。 睹见心悦豫, 身体悉照曜, 瞻之转炽盛, 形体圆满足。 无可嫌呵处, 种姓可叹美, 无能讥论者, 明智善丈夫。 相续出是种, 世人宝严饰, 以助形容好。 佛身相好具, 不假外庄严, 相好众爱乐, 显好常随身。 世人自璎珞, 不得常为好。 莲华悉开敷, 阿输伽敷荣, 严饰于大地, 显好不如佛。 净目众相好, 炽然庄严身, 喻如摩尼铠, 众宝而校饰。 亦犹池水中, 众华以庄严。 如是等比类, 不及如来身, 善逝之形体, 相好炳然着。 犹如虚空中, 净无云翳时, 众星庄严月, 善行美妙器, 瞻仰无厌足, 如饮甘露味, 犹如净满月, 为人所爱乐。 妙相以庄严, 善调伏威德, 众德备足者, 谁能具称叹? 诸过恶已坏, 譬如生死中, 众伎变现形, 永无能变现。 仿佛似佛者, 虽作众妙像, 不及佛仪相。 佛之妙容相, 天人中无比。” 又复世尊不齐相好殊妙可叹,众行皆备功德悉具,说偈赞言: “如来所言说, 智者所钦仰, 威仪及举止, 终无有过失。 牟尼中最胜, 触事未曾有, 觉慧无动摇, 赞毁意不异。 以有十力故, 摽相极寂静, 满足而正直, 功德利益聚。 行步甚详雅, 为人所爱乐, 言说义深广, 视瞻极审谛。 详雅有次叙, 一切皆舍离, 食饮无贪着。 举要而言之, 无有不可爱。” 尔时尼提见无上调御诸根寂定,及比丘等根不散乱围绕侍从,心倍爱敬,复说偈言: “诸根悉寂静, 调根者围绕, 著于新色衣, 前后随导从。 众释中胜导, 金色不动摇, 四众常围绕, 如赤云绕日。” 尔时尼提既见佛已,自鄙臭秽,背负粪瓨,云何见佛?回趣异道以不见佛,心怀愁恼:“我于先世不造福业,为恶所牵今受此苦。我今不愁斯下贱业,众人皆得到于佛前,我今见臭秽故不得往。”以是之故懊恼燋心,即说偈言: “佛出世甚难, 难可得值遇, 人天阿修罗, 八部咸围绕。 我虽今遭值, 臭秽不得近, 明了有恶业, 罪报舍弃我。” 思惟是已,更从异巷舍而远避。然佛世尊大慈平等随逐不舍,即现彼巷尼提前立。尼提见已复生惊怖:“我向避佛今复睹见,当何处避?”惊怖忧恼而自责言:“我甚薄福,诸佛香洁,我当云何以此极秽逼近于佛?若当逼近罪益深重,先世恶业使我乃尔。”即说偈言: “天以栴檀香, 上妙曼陀花, 种种众供具, 持来奉世尊。 佛来入城时, 香水以洒地, 人天皆供养, 真是应供者。 云何执粪瓶, 而在于佛前?” 复自念言:“当设何方念而得合所?”又更舍佛入于异巷。如来如前复在彼巷,尼提见已倍复怪恼,而说偈言: “圆光周一寻, 色炎若干种, 城中诸人等, 合掌而围绕, 帝释执持拂, 人天皆供养。 我向避异巷, 复从此道来?” 作此偈已复自念言:“今者世尊人天中上,我之鄙秽众生中下,我今云何以此臭秽而近世尊?”即便回避入于异巷。尔时世尊先在彼立,既睹佛已惭耻却行,粪瓶撞壁寻即碎坏,粪汁流灌浇污衣服,自见秽污惭愧懊恼,颜色变异,而自念言:“先虽臭秽尚有瓶遮,今瓶破坏秽恶露现,甚可惭耻。”甚自鄙责而说偈言: “叹言咄怪哉, 我今如趣死, 臭秽遍身体, 云何当自处? 三界最胜尊, 而来趣近我, 塞遮我前路, 遂无逃避处。 怪哉极可恶, 内外皆不净, 惭耻大苦恼, 如似衰老至。” 尔时大众咸见世尊随尼提后,时彼众中有一比丘作是念言:“如来入城不于豪贵并卑贱家而从乞食,但随尼提。何故如是?此必有缘。”复自念言:“此事可解。”即说偈言: “此必功德器, 为佛所追随, 如珠落粪秽, 挠搅而觅取。 如来录其心, 不择贵与贱, 不求种姓真, 妙胜作是说。 譬如医占病, 看病腹硬软, 随患投下药, 亦不观种族。 如来以平等, 观察心坚软, 亦不择种姓, 与药下烦恼。” 尔时尼提于隘巷中遇值世尊,惭愧踡缩无藏避处,合掌向地作如是言:“汝今能持一切众生,愿开少处容受我身。”即说偈言: “如来于今者, 转来逼近我, 我身甚臭秽, 不得近世尊, 善哉开少分, 愿容受我身。” 尔时如来大悲熏心,安乐利益一切众生,和颜悦色到尼提边,世尊以柔软雷音而安慰之,令彼身心怡悦快乐。佛命尼提,尼提闻已周慞四顾。“如佛所命,三界至尊岂可唤我鄙贱之人?将无有人与我同字唤于彼耶?”佛心平等断于爱憎,世尊举手向彼尼提,其指纤长爪如赤铜,指间网缦以覆其上,掌如莲花,柔软净洁相轮之手,欲使尼提生勇悍心,即与尼提而说偈言: “汝有善根缘, 故我至汝所, 我今既来至, 汝何故逃避? 应当住于此, 汝今身虽秽, 心有上善法, 殊胜之妙香, 今在汝身外, 不宜自鄙贱。” 于时尼提闻佛唤已,举目睹佛其心勇悍,合掌向佛而作是言:“无归依者为作归依,于诸众生无有因缘而生子想,其心平等实是真济。今佛世尊与我共语,如以甘露洒我身心。”即说偈言: “假使大梵王, 与我共谈议, 天帝之尊重, 屈临见携抱, 转轮大圣王, 同坐一器食, 不如三界尊, 垂哀赐一言。 今我蒙慈眷, 欢喜过于彼, 简练去秽恶, 不善相已灭, 善相具足生, 自在者济拔, 令我受快乐。 世尊足上尘, 帝释以顶戴, 犹名福所护, 况我极鄙劣, 亲承佛音教, 而自称我名, 当不生欣庆?” 佛告尼提:“汝于今者能出家不?”于时尼提闻是语已心生欢喜,即说偈言: “如我贱种类, 颇任出家不? 世尊垂哀愍, 设得出家者, 如取地狱人, 安置着天上。” 佛告尼提:“汝今不应作是思惟。”即说偈言: “如来不观察, 种族及贵富, 唯观众生业, 过去善种子。 一切烦恼缚, 不尽得解脱, 生老病死等, 苦乐悉皆同。 云何婆罗门, 独能得解脱, 余人不能得? 文字及音声, 岂唯婆罗门? 余姓亦复知。 譬如渡河津, 不但婆罗门, 余姓亦复能。 一切诸所作, 唯婆罗门能, 余人不能耶? 汝今但应当, 信我故出家。 如我佛法中, 悲心无偏党, 不同诸外道, 有所隐藏法。 济度悉平等, 佛法无损减, 说法无偏党, 平等示正道, 为一切众生, 作安隐正路。 譬如大市中, 市买一切物, 我法市亦尔, 不择其种姓, 富贵及贫贱。 譬如清流水, 刹利婆罗门, 毗舍及首陀, 无有遮护者, 不限人非人, 一切皆来饮, 我法亦如是。 我今亦不齐, 比丘比丘尼, 普为于世间, 人天之大医。 “我不必为贵撰择贤王等,亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等,亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗,亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶,亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶,亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等,亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者。我不齐为多智男子而为说法,亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济,亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法,亦为在家幼子五欲自恣说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说,亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说,亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法,亦为失子狂乱心婆私吒说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法,亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗吒和罗说法,亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉,亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑,亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说,亦为浅智达摩地那比丘尼说,使得深智,能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果,亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毗舍佉说,亦为淫女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说,亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。”尔时世尊即说偈言: “依我佛法中, 速疾应出家, 因智得甘露, 不由种族姓。 四大及以空, 贵贱等同有, 无智则不得, 不必在种姓。” 尔时尼提即奉佛教,寻便出家得阿罗汉。时舍卫城中长者婆罗门闻尼提得出家,皆生讥论瞋忿嫌恨,而作是言:“彼尼提者鄙秽下贱今得出家,若设会时尼提来者,污我舍宅床蓐。”举国纷纭,遂至上彻波斯匿王。时王闻已语诸臣言:“汝等今者勿用纷纭,我今当往诣世尊所启白如来,更不听斯下贱者使得出家。”时王将侍从往诣祇洹,见一比丘坐大石上缝粪扫衣,有七百梵天在其左右,有合掌礼敬者,有取缕者,有贯针者,如修多罗中广说。时诸天等说偈赞言: “观察诸根寂, 容仪威德盛, 得具于三明, 利根不退转, 众善悉备满, 容纳粪扫衣。 七百威德天, 上从梵宫来, 归命来敬礼, 度于彼岸者。” 时波斯匿王不识尼提,而语之言:“汝今为我往白世尊,波斯匿王今在门外欲来见佛。”时彼尼提闻已即从石没,如入于水踊身佛前,而白佛言:“波斯匿王今在门外,欲见世尊。”世尊语言:“还从本道可往唤前。”尼提奉命还从石出唤波斯匿王。时波斯匿王顶礼问讯白世尊言:“向彼比丘是何大德?为诸天供养奉侍左右,又能于石出入无碍。”说偈问言: “佛智净无碍, 无事不通达, 我欲所问者, 佛已先知之, 先事且小住, 我欲有所问。 向见一比丘, 石上而出入, 如鸥在水中, 浮沉得自在。” 尔时世尊告波斯匿王言:“向者比丘若欲知者,是王所疑鄙贱尼提即其人也。”王闻是已闷绝躄地,即自悔责而作是言:“我为自烧,云何乃于如是大德生于讥嫌?”见是事已,于佛法所得未曾有,倍生信心即礼佛足,而说偈言: “譬如须弥山, 众宝所合成, 飞鸟及走兽, 至山皆金色。 昔来虽曾闻, 今始方证知, 佛如须弥山, 无量功德聚。 有来依佛者, 变为贵种族, 佛不观种姓, 富贵及名闻。 犹如医占病, 亦不观种姓, 但授诸良药, 令其病得愈。 贵贱资气同, 皆出于不净, 成就得道果, 等同无差别。 一切种姓同, 证果都无异。” 尔时世尊为欲增长波斯匿王淳信心故,说四种姓可净,若婚娶时取四种姓,此四种姓皆可得净。佛告大王:“若取妇嫁女应择种姓,此佛法中唯观宿世善恶因缘,不择种姓;唯观信施,不观珍宝;索戒清净,不索家门清净;索定自在,不索种姓端严;观其智慧,不观所生。”即说偈曰: “如炼山石中, 而取于真金, 譬如伊兰木, 相瑳便火出, 亦如淤泥中, 出生青莲花, 不观所生处, 唯观于德行。 “若生上族有德行者应当供养,若生下贱种有德行者亦应供养。诸有智者应当供养,有德之人种姓有别德行无异,犹如伊兰及栴檀木俱能出火,热与光明无有别异。”佛语真实无有过失,深入人心使王得解。波斯匿王顶礼佛足五体投地,南无归命调御丈夫、一切种智,于一切义无有障碍,十力勇猛四无所畏,婆伽婆、三藐三佛陀,于一切众生作不请亲友,于四种姓都无偏党,略说如是。即说偈言: “一切种智海, 净意度彼岸, 世界佛独悲, 心意无秽恶。 为一切众生, 作于最亲友, 独一说解脱, 然示种种道。 依智多方便, 外道狂颠倒, 粗涩之苦行, 专迷着种姓。” 波斯匿王礼佛及尼提足已,还舍卫城。 (四四) 复次,虽不入见谛,修学多闻力,诸魔不能动,应勤修学问。 我昔曾闻,有一魔化作比丘来至僧坊。有一法师在众中说法,化比丘言:“我得罗汉道,若有所疑今悉可问。”于时众僧语法师言:“疏其所说。”时彼法师问化比丘:“云何断结?云何入定?”化比丘颠倒说法。时法师语众僧言:“此非罗汉,其语不可疏。”时化比丘踊身虚空作十八变。时会大众讥呵法师:“如此之人,师今云何说非罗汉?”尔时法师虽被讥呵,以多闻力故犹说言非。“若是罗汉,云何所说颠倒然复能飞?我于今者知复云何?”即说偈言: “我于功德所, 都无嫉怨心, 以阿毗昙石, 磨试知是非。 如似被金涂, 磨时色不显, 金若不真者, 以石磨则知。 佛以智印印, 与印不相应, 甘露城极深, 无印不得入, 欲入甘露城, 我欲笑于彼。” 诸人问言:“若非罗汉云何能飞?”于时法师复说偈言: “或是因陀罗, 或是幻所作, 佛法中棘刺, 必是魔所为。” 时化比丘还复本身,深生欢喜。“呜呼佛法极精妙,依闻能如是决定分别我。”即说偈言: “首罗居士等, 已得法眼净, 不可得动摇, 此事不可奇。 以己智力故, 汝今不见谛, 心坚不可动, 此事实希有。 无有圣智力, 而我不能动, 是事为希有, 归依佛涅槃, 彼言真实故, 智者不动摇。 佛一切种智, 说观察罗汉, 无有能坏者, 犹如大海潮, 终不过其限。 假使火作冷, 风性确然住, 如来所说语, 都无有变异。 以是故佛语, 于诸论最上, 如似日光明, 除灭一切闇。 应供极真实, 机辩显分明, 善察者分别; 不能观察者, 不见如此理。 实语与妄语, 此二相违远, 佛语及外论, 其事亦如是。” 大庄严论经卷第七 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第八 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (四五) 复次,治身心病唯有佛语,是故应勤听于说法。 我昔曾闻,汉地王子眼中生瞙遍覆其目,遂至闇冥无所睹见,种种疗治不能瘳除。时竺叉尸罗国有诸商估来诣汉土,时汉国王问估客言:“我子患目,尔等远来颇能治不?”估客答言:“外国有一比丘名曰瞿沙,唯彼能治。”时王闻已即大资严,便送其子向竺叉尸罗国,到彼国已至尊者瞿沙所,而作是言:“吾从远方故来疗目,唯愿哀愍为我治眼。”尔时尊者许为治眼,多作铜盏赋与大众,语诸人言:“闻我说法有流泪者置此碗中。”因即为说《十二缘经》。众会闻已啼泣流泪,以碗承取聚集众泪向王子所。尊者瞿沙即取众泪置右掌中,而说偈言: “我今已宣说, 甚深十二缘, 能除无明闇, 闻者皆流泪。 此语若实者, 当集众人泪, 人天夜叉中, 诸水所不及, 以洗王子眼, 离障得明净。” 寻即以泪洗, 肤翳得消除。 尔时尊者瞿沙以泪洗王子眼得明净已,为欲增长大众信心,而说偈言: “佛法极真实, 能速除翳障, 此泪亦能除, 如日消冰雪。” 是诸大众见是事已,合掌恭敬倍生信心,得未曾有身毛惊竖,即说偈言: “汝所作希有, 犹如现神足, 医药所不疗, 泪洗能除患。” 时诸比丘闻法情感悲泣雨泪,尊者瞿沙告诸众会:“虽为是事,此不为难。如来往昔亿千劫中修行苦行,以是功德集此十二因缘法药,能令闻者悲感垂泪。婆须之龙吐大恶毒,夜叉恶鬼遍满舍宅,吉毗坻陀罗根本厌道,此泪悉能消灭无遗,是乃为难!况斯翳障,犹如蚊翅而除灭之,何足为难?设大云雾幽闇晦冥恶风暴雨,此泪亦能消灭。是时狂醉象军及以步兵铠仗自严,以泪洒之军阵退散。一切种智所修集法,其谁闻者而不雨泪?然以此泪能禳灾患,唯除宿业。”彼时王子既得眼已欢喜踊跃,又闻说法厌患生死,得须陀洹果,生希有想,即说偈言: “谁得闻佛法, 而不生欢喜? 我已深敬信, 至心听说法。 耳闻希有事, 目患亦消除, 慧眼与肉眼, 俱悉得清净。 治眼中最上, 无过于大仙, 我今稽首礼, 众医中最胜。 以一智宝药, 开我二眼净, 世间有心人, 谁不敬信者? 若设有少智, 云何不生信? 释迦牟尼尊, 众生之慈父, 言说甚美妙, 柔和可爱乐, 济拔事已竟, 得达于彼岸。 意根法微细, 作意当解了, 乃至边地人, 亦能得开悟。” (四六) 复次,若得四不坏净,宁舍身命终不毁害前物,是故应勤修四不坏净。 我昔曾闻,有一罪人应就刑法,时旃陀罗次当刑人。彼旃陀罗是学优婆塞得见谛道,不肯杀人,典刑戮者极生瞋忿,而语之言:“汝今欲违王宪法耶?”优婆塞语典刑戮者言:“汝甚无智,王今何必苦我杀人?虽复色身属王作旃陀罗,圣种中生名曰法身,不属于王,非所制也。”即说偈言: “释迦牟尼尊, 具一切种智, 因时能教化, 灭除一切过。 阎罗王之法, 果时始教化, 临苦为说苦, 易坏亦可违。” 时典刑戮者,以此人违犯王禁,即将诣王,言:“此旃陀罗不用王教。”王语之言:“汝何故不用王教?”白言:“大王!今应生信发欢喜心。”而说偈言: “除我三毒垢, 获得寂灭因, 无上之大悲, 十力世尊所, 受持于禁戒, 乃至蚊蚁子, 犹不起害心, 何况于人耶?” 时王语言:“汝若不杀,自命不全。”此优婆塞见谛气势,便于王所抗对不难,而作是言:“此身随王,王于我身极得自在。如我意者,虽帝释教我犹不随。”王闻此语极大瞋忿,敕令使杀。彼旃陀罗父兄弟七人尽不肯杀,王遂杀之有二人在,至第六者敕使杀之亦不肯杀,王又杀之,至第七者又不肯杀,王复杀之。老母启王:“第七小者为我宽放。”王言:“今此人者是汝何物?”老母答言:“皆是我儿。”王复问言:“前六者非汝子耶?”答言:“亦是。”王言:“汝何以独为第七子耶?”尔时老母,即说偈言: “大王应当知, 六子皆见谛, 悉是佛真子, 决定不作恶, 是故我不畏。 今此第七子, 犹是凡夫人, 脱为身命逼, 造作诸恶业。 是故我今者, 求王请其命, 人王得自在, 唯愿活此子。 临终时恐怖, 或能造诸恶, 凡夫临死时, 但睹其现身, 不见于后事, 能观后世报, 非凡夫境界。” 尔时大王而作是言:“我于外道未闻是语,今说因果了如明灯。”旃陀罗口作如是说,王生决定意,名为贤圣村,非是旃陀罗,虽名旃陀罗,实修苦行者,自命尚不惜,况应诸亲属,护戒剧护财,不顾身命及以眷属唯持禁戒。即说偈言: “世人观种族, 不观内禁戒, 护戒为种族, 设不护戒者, 种族当灭坏。 我是旃陀罗, 彼是净戒者, 彼生旃陀罗, 作业实清净, 我虽生王种, 实是旃陀罗。 我无悲愍心, 极恶杀贤人, 我实旃陀罗。” 尔时大王将诸眷属,诣于塳间供养其尸,王复说偈言: “此覆善功德, 如灰而覆火, 口虽不自说, 作业已显现。 帝释常供养, 如是坚行者, 不惜己身命, 而护于戒行。” 尔时彼王将诸群臣、数千亿婆罗门等,步诣塳间而作是言:“如是大士虽名旃陀罗,实是大仙人。”积聚死尸为其堕泪,王复说偈言: “勇健持戒者, 以刀分解身, 尸骸委在地, 血泥以涂身, 以持禁戒故, 今日舍此身。 坚心不犯恶, 守戒而至死, 得佛法味者, 智者皆应尔。” 王复说偈言: “愚痴之所盲, 贪欲之垢污, 着我所诸根, 掉动而不定。 不计于恶业, 但取现在乐, 结使垢涂污, 智者常观察。 身财危脆想, 亦如河岸树, 终不造恶业, 智水洗心垢。” 尔时大王近旃陀罗身,敬尚法故绕尸三匝,长跪合掌,而说偈言: “南无归命法, 善能观察者, 舍于短促命, 而不舍于法。 假设入火林, 见谛毁禁戒, 终无有是处, 此即是明证。 此人持佛语, 终无有二志, 卧于泥血中, 以护佛戒故。 此尸以火焚, 即变为灰土, 持戒善法名, 同于世界尽。” 以何因缘而说此事?欲示证道无有变异。佛说见谛终无毁破,四大可破,四不坏净终不可坏。 (四七) 复次,心有憍慢无恶不造,慢虽自高名自卑下,是故应当断于憍慢。 我昔曾闻,佛成道不久,度优楼频螺迦叶兄弟眷属千人,烦恼既断须发自落,随从世尊往诣迦毗罗卫国,如佛本行中广说。阅头檀王受化调顺,诸释种等恃其族姓生于憍慢,佛婆伽婆,一身观者无有厌足,身体丰满不肥不瘦,婆罗门等苦行来久,身形羸弊,虽内怀道外貌极恶,随逐佛行甚不相称。尔时父王作是念言:“若使释种出家以随从佛,得相称副。”作是念已,击鼓唱言:“仰使释种家遣一人令其出家。”即奉王敕,家遣一人度令出家。时优波离为诸释等剃发须之时涕泣不乐,释等语言:“何故涕泣?”优波离言:“今汝释子尽皆出家,我何由活?”时诸释等闻优波离语已,出家诸释尽以所著衣服璎珞严身之具成一宝聚,尽与优波离,语优波离言:“以此杂物足用给汝终身自供。”优波离闻是语已,即生厌离而作是言:“汝等今皆厌患珍宝严身之具而皆散弃,我今何为而收取之?”即说偈言: “是诸释种等, 弃舍诸珍宝, 如捐恶粪扫, 并及诸草叶, 彼舍于爱着, 云何方贪取? 我设取宝聚, 内心必贪着, 计为我所有, 是则为大患。 诸释舍所患, 我今设取者, 是为大过患。 譬如人吐食, 狗来啖食之, 我收他所弃, 与狗有何异? 我今畏宝聚, 如离四种毒, 善根内触发, 不贪恋宝聚。 我今必弃舍, 欲向世尊所, 求索出家法。” 时优波离说此偈已,复说偈言: “见他得胜法, 始生欣尚心, 愿令我己身, 同彼获胜事, 我今欲自出, 当勤作方便。” 时优波离复作念言:“我今决定必当出家,但当勤求。千婆罗门先于佛所已得出家,释种刹利姓其数五百亦得出家,婆罗门刹利二姓俱贵,然我首陀其姓卑下,复为贱役,于彼胜中求索出家,为可得不?我于今者有何势力?云何此中而得出家?”即说偈言: “刹利姓纯净, 婆罗门多学, 生处如摩尼, 皆共聚集此。 我身首陀种, 云何得参豫? 如似破碎铁, 间错于真金。 婆伽婆佛陀, 我闻具种智, 今我当往彼, 悲愍一切者。 应净不应净, 应出不应出, 一切外道众, 不知解脱处; 唯有灭结者, 能知于解脱。” 时优波离说是偈已到世尊所,胡跪合掌右膝着地,而说偈言: “于四种姓中, 俱得出家不? 涅槃解脱乐, 我等可得耶? 善哉救世者, 大悲普平等, 哀愍愿听我, 得及出家次。” 尔时世尊知优波离心意调顺,善根淳熟应可化度,即举相好庄严右手以摩其顶,而告之言:“听汝出家。外道秘法不示弟子,如来不尔,大悲平等而无偏党等同说法,示其胜道而拔济之,犹市卖物不选贵贱,佛法亦尔,不择贫富及以种姓。”即说偈言: “谁渴饮清流, 而不充虚乏? 谁秉炽然灯, 而不灭黑闇? 一切种智法, 普共一切有, 谁有修行者, 不得胜妙义? 譬如食石蜜, 贵贱等除阴, 刹利婆罗门, 佛法普平等, 得尽三有时, 诸姓等无异。 譬如三种药, 对治风冷热, 药不择种姓, 贵贱皆能治。 法药亦如是, 能治贪恚痴, 四姓悉皆除, 高下无差别。 又如火烧物, 不择好恶薪, 毒螫亦如火, 不择贵与贱。 犹如水洗浴, 四姓皆除垢, 尽苦之边际, 诸种普得离。” 尔时世尊犹如晴天无诸云翳,出深远声犹如雷音,如大龙王,亦如牛王,如迦陵频伽声,亦如蜂王,又如人王,如天伎乐,出梵音声告优波离:“乐出家不?”优波离闻是声已心生欢喜,叉手白佛:“愿乐出家。”佛告之曰:“优波离!善来比丘!汝今于此善修梵行。”闻是语已须发自落袈裟着身,威仪齐整,诸根寂定,如旧比丘。五百释种皆白四羯磨受具足戒,佛言:“我今当以方便除诸释种憍慢之心。”尔时世尊语诸释种:“汝等今者应当敬礼诸旧比丘。”上座憍陈如、阿毗马师比丘等次第为礼,优波离最在下坐,释贤王于诸释中最为导首。尔时诸释敬顺佛教,次第礼足至优波离,见其足异,寻即仰观见优波离面,时诸释等甚用惊怪,犹如山顶瀑水流注触崖回波,而作是言:“我等日种刹利之姓,世所尊重,云何今者于己仆使卑下之姓剃发之种而为礼敬?我等今当向佛世尊具说上事。”白佛:“世尊!优波离所亦敬礼耶?”佛告释种:“今我种,此法断憍慢处。”时诸释种白佛言:“此首陀罗种。”佛告之曰:“一切无常,种姓不定,无常一味,种姓亦尔,有何差别?”时诸释种复白佛言:“世尊!此剃发之种,我等日姓中出。”佛告释等:“一切世间如梦如幻,种姓之中有何差别?”诸释种等白佛言:“世尊!此是仆使,我等是主。”佛答释言:“一切世间皆为恩爱而作奴仆,未脱生死,贵贱无异,舍汝憍慢。”时诸释等端严殊特如华敷荣,合掌向佛,怀疑犹豫而作是言:“必使我等礼优波离足耶?”佛告释种:“非独于我,一切诸佛出家之法悉皆如是。”时诸释等闻佛重说出家法已,俨然而住如树无风,心意愁恼皆同声言:“我等云何违佛教敕?宜顺佛教。”先旧智人作如是语:“如来所以先度优波离者,为欲摧破诸释种等憍慢心故。”诸释于是舍弃憍慢顺出家法,亦为未来贵族出家所顺法故,拔陀释等久习憍慢今拔其根,为优波离接足作礼。当礼之时,大地城郭山林河海悉皆震动,诸天唱言:“释种今日憍慢山崩。”即说偈言: “呜呼舍憍慢, 种族色力财, 随顺于佛教, 如树随风倾。 日种刹利姓, 顶礼优波离, 除舍我慢心, 诸根皆寂定。 诸大胜人等, 真实无谄伪, 福利众德备, 其数如竹林。 名闻婆罗门, 贵族刹利等, 如是名德众, 入于牟尼法, 庄严诸圣众, 如星围绕月, 罗列在空中, 呜呼法炽盛。 如来之大海, 最上功德水, 湛然溢其中, 众河之所归。 世间众胜智, 无不归佛法, 人天众增长, 苦是出要道。 如来善分别, 说法灭憍慢, 弟子众一味, 如海等一味。” 以何因缘而说此事?佛法出于世,为断憍慢故。 (四八) 复次,得见谛者,不为天魔诸外道等之所欺诳,是故应勤方便必求见谛。 我昔曾闻,首罗居士甚大悭吝,舍利弗等往返其家,而说偈言: “恶道深如海, 乱心如浊水, 为悭流所漂, 言则称无物。 嫉妒之大河, 邪见鱼鳖众, 充满如是处, 漂流不止息。 今当拔悭根, 成就施果报, 大悲之世尊, 无畏之释子, 见诸没苦厄, 我等应救济。” 尔时尊者摩诃迦叶,早起着衣持钵向首罗长者家,而赞布施。时彼长者以不喜故如槊刺心,语迦叶言:“汝为受请?为欲乞食?”迦叶答言:“我常乞食。”长者语言:“汝若乞食宜应及时。”迦叶即去。如是舍利弗、目连等诸大弟子次第至家,都不承待。尔时世尊往到其家,语首罗言:“汝今应修五大施。”首罗闻已心大愁恼,作是思惟:“我尚不能修于小施,云何语我作五大施?如来法中岂无余法?诸弟子等教我布施,世尊今者亦教布施。”作是念已,白佛言:“世尊!微细小施尚不能作,况当五大施乎?”佛告长者:“不杀名为大施,不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,如是等名为五大施。”闻是语已心大欢喜,作是思惟:“如此五事不损毫厘得大施名,何为不作?”作是念已,于世尊所深生欢喜信敬之心,而作是言:“佛是调御丈夫,此实不虚,自非世尊谁当能解作如是说?谁不敬从无敢违者?”即说偈言: “色貌无等伦, 才辩非世有, 世尊知时说, 梵音辞美妙, 所说终不虚, 闻者尽获果。” 说是偈已深于佛所生欢喜心,即入库藏取二张[(畾/且)*毛]欲用施佛,又自思惟,犹以为多欲与一张。又复更思,嫌其少故还与二张。佛知心念,即说偈言: “施时斗诤时, 二俱同等说, 二德都不住, 儜劣丈夫所, 施时斗诤时, 等同所作缘。” 尔时首罗闻是偈已,如来世尊知我所念,欢喜踊跃破于悭吝捉㲲施佛。佛知首罗至心欢喜,如应说法,破首罗二十亿我见根,得须陀洹。尔时世尊即从坐起还其所止,首罗欢喜送佛,还于其家,心生欣庆。尔时魔王见首罗欢喜,作是念言:“我今当往诣首罗所破其善心。”作是念已,化作佛身三十二相、八十种好至首罗家,即说偈言: “身如净金山, 圆光极炽盛, 自在化变现, 庠步如象王, 来入首罗门, 如日入白云, 睹者无厌足, 明如百千日。” 尔时光照首罗家,首罗惊疑为是何人?即说偈言: “如融真金聚, 充满我家中, 犹日从地出, 其光倍常明。” 说是偈已极生欢喜,如彼甘露洒于其身而作是言:“我有大福,如来今者再入我家,虽复再来不为希有。何以故?如来世尊常以慈悲济度为业。”复说偈言: “头如摩陀果, 肤如净真金, 眉间白毫相, 其目净修广, 如开敷青莲, 寂定上调伏, 无畏徐庠步, 容貌殊特妙, 圆光满一寻, 如用自庄严, 勇猛自唱言, 我今真是佛。” 尔时魔王极自庄严在首罗前,告首罗言:“我先说五受阴苦因习而生,修八正道灭五受阴,此是邪说。”时彼首罗闻是说已甚生疑怪:“貌相似佛所说乃非,我为是梦?为心颠倒?听其所说甚为贪嫉,是何恶人化作佛形,如华聚中有黑毒蛇。我今审知此定是魔,如卖针人至针师家求欲卖针。汝今波旬!听我佛子之所宣说。”偈言: “鹅翅扇须弥, 尚可令倾动, 欲令见谛心, 倾动随汝者, 终无有是处。 汝可惑肉眼, 不能惑法眼, 佛知此事故, 而作如是说。 肉眼甚微劣, 不能别真伪, 若得法眼者, 即见牟尼尊。 我得法眼净, 见于灭结者, 终不随汝语, 汝徒自疲劳, 不能见惑乱。 吾今谛知汝, 实是恶波旬, 见四真谛人, 终不可移动。 如以金涂钱, 欲诳卖金家, 此事亦难成, 外现其金相, 其内实是铜。 犹如以虎皮, 用覆于驴上, 形色惑肉眼, 出言知汝虚。 如火有冷相, 风相恒常住, 假使日光闇, 月可作热相, 不能使见谛, 而有动转心。 设使满世界, 草木及瓦石, 麋鹿禽狩等, 悉皆作佛像, 不能动我意, 令有变异相, 况汝一魔身, 而能动摇我? 首罗种种说, 苦切责波旬, 犹如勇健人, 入阵击儜者。 时魔即恐怖, 速疾还天宫。 师子王住处, 象到寻突走; 波旬亦如是, 见谛所住处, 诸魔不敢停。” (四九) 复次,不得禅定,于命终时不得决定。 我昔曾闻,婆须王时有一侍人名多翅那迦,王所亲爱,为谗谤故系于狱中,又更谮毁,王大忿怒遣人杀之。时诸眷属皆来围绕,而语之言:“汝聪明知见过于人表,汝今云何其心扰动?今死时至,何事最苦?”那迦答言:“畏死恐怖,心不能定。”即说偈言: “我先于父母, 诸亲及眷属, 离别生忧恼, 以为苦中极。 方今死时苦, 彼苦皆轻微, 思计众苦中, 死苦亦不大。 莫知所生处, 心身燋热恼, 今去极速疾, 不知所趣处。 身既不离欲, 谁能不惊惧? 精神甚荒扰, 如盲涉长路。 竟知何所向? 心意极颓舍, 犹如沙聚散, 无可遮制处。 如佛之所说, 心存由心使, 我今倒错乱, 难得生善处。 由心自在故, 随意取诸趣, 今我心躁扰, 不能持令住。 我昔来愚浅, 贪着五欲乐, 不能观内身, 系念于善处。 依止何山林, 端坐而系念, 如此上妙事, 今方生愿羡, 彼得伏藏禅, 安乐寂静故。 我念牟尼说, 三偈之句义, 放逸行非法, 修行非所作, 弃舍于义利, 贪着所爱处。 方欲修善处, 不觉死卒至。 离彼平正道, 逐此邪险径, 如轴折顿住, 坐守极愁恼。 越于如实法, 修行非理事, 愚凡夫死至, 轴折守愁恼。 “何缘故说是?先不善观察而作死想,临终惊怖方习禅观,以不破五欲故,莫知所至悔恨惊怖。”即说偈言: “智者应系念, 除破五欲想, 精勤执心者, 终时无悔恨。 心意既专至, 无有错乱念, 智者勤捉心, 临终意不散。 专精于境界, 不习心专至, 临终必散乱。 心若散乱者, 如调马用硙, 若其斗战时, 回旋不直行。” 不善观者不摄五根,设临终时心难禁制,如库藏中铠钾朽故,临敌将战器钾散坏,不习捡心命终亦尔。 (五〇) 复次,有实功德应当供养,智者宜应恭敬有德。 我昔曾闻,阿越提国,其王名曰因提拔摩,有弟名须利拔摩,为诤国故二人共斗。须利拔摩掷罥罥因提拔摩头,罥已急挽,因提拔摩极大恐怖,作是愿言:“今若得脱,当于佛法中作般遮于瑟会。”作是愿时罥索即绝,于佛法僧深生信敬,即敕大臣名浮者延蜜多,营般遮于瑟。于时大臣即奉王教设般遮于瑟,使人益食。时彼大臣处上座头,坐见上座比丘留半分食,咒愿已讫,以此余食盛着钵中从坐起去,如是再三。大臣见已生不信心,作是思惟:“如此比丘必不清净。”作是念已具以此事上白于王。王问大臣:“卿极得信心?”臣答王言:“不得信心。何以故?上座比丘留半分食从坐起去,必以此食与他妇女,我生疑惑。”王闻是语,两手覆耳,告大臣曰:“莫作斯语,汝今莫妄称量于人。汝无智力,云何而能分别前人?如佛言曰:‘若妄称量众生,必为自伤。’汝莫作是颠倒邪见。”即说偈言: “戒定慧寂灭, 得多闻觉慧, 此是善逝子, 隐藏于功德, 犹如灰覆火, 久处智戒行。 世尊之所说, 汝不共住止, 云何知其行? 佛说庵罗果, 喻于四种人, 唯善丈夫者, 善能知分别。 有佛世尊说, 及与佛等者, 乃可称量人。 是故汝不应, 轻蔑佛弟子, 横生分别想。 譬如伏藏中, 以土覆其上, 谁知下有宝? 汝住不须去, 自当往观察。 我从今已往, 躬当供养僧, 愚痴服好药, 便变成于毒。” 尔时大王躬诣僧中,供养众僧,手自斟酌。尔时上座如前留食,咒愿已讫即便持去。王即逐上座后,语上座言:“上座年老可以钵盂与我令捉。”于时上座难不与钵,强随索钵,乃至真陀罗村不欲与钵。时彼上座,即说偈言: “我知汝净信, 悲愍能拔济, 王虽生浊世, 威仪甚严整, 上世诸胜王, 犹故不能及。 不知我戒行, 但见其出家, 未曾有往来, 亦无有返报, 而能深爱敬, 恩过于慈父。 虽不见汝心, 诸根皆和悦, 日出于空中, 密云覆不现, 虽有此翳障, 花敷知日出。 知王有深信, 奇特未曾有, 能卑下自屈, 欲为我执钵, 荣贵福利具, 然能不憍逸。 诸王得自在, 憍慢盲其目, 用造诸恶业, 颠坠多缺失。 勇捍有智力, 善解用财施, 观身如幻炎, 知取坚实法。 略说而言之, 一切皆增长, 如汝自调顺, 教化中最上。 贤胜所行道, 共众随顺行。 “我今既受王供,王以下心从我索钵,供养已足,不须取钵。”尔时彼王遂更殷勤,重随索钵,比丘念言:“今王何故欲得我钵?”即入定观,知王欲用调伏大臣故,是以索钵。即说偈言: “凡夫愚闇人, 欲动须弥山, 我今当与钵, 以护其心意。 欲当有毁誉, 我心都无异, 于我生不信, 损减众多人。” 说是偈已舍钵与王。王寻捉钵,犹如象鼻捉青莲花,逐比丘去到旃陀罗家。时彼比丘命王入舍,王不肯入于门前住。比丘老母先得阿那含果,具足天眼能知他心,又知他人善根因缘。时彼老母即白王言:“王勿怯弱,来入我舍。”即说偈言: “汝不应生疑, 此首陀会舍, 非旃陀罗家, 首子得罗汉。 第三须陀洹, 我是一切智, 佛之优婆夷, 住于阿那含。 汝但观戒行, 莫问出生处, 但取我道德, 莫观家眷属。 最后生此家, 功德有殊胜, 如似沙石间, 能出好真金。 伊兰能出火, 淤泥生莲花, 观人取道德, 何必其族姓? 伊兰与栴檀, 然火皆熟物, 二俱有所成, 功德等无异。” 王闻老母说是偈已,“呜呼乃是法中大人,佛体大悲使旃陀罗获不死处不择种姓,佛所说法旃陀罗中作师子吼。”王又思惟:“若供养种族失于功德,若供养功德不应分别旃陀罗也。”王复说偈言: “但当供养德, 不应观生处, 婆罗门说喻, 淤泥生莲花。 天与阿修罗, 敬戴着顶上, 婆罗门有过, 智者皆弃舍。 彼若造作恶, 可说无过耶? 然实是过罪。 旃陀有德者, 岂可不取耶? 实复有功德。 如此旃陀罗, 我应生供养。 如是旃陀罗, 山林修苦行, 此名为仙圣, 非是旃陀罗。 旃陀罗杀鹿, 王者食其肉, 彼之所造箭, 亦复取用射。 以是因缘故, 我应随顺行, 旃陀有德者, 云何不采取?” 说此偈已王入其家,长跪合掌作是思惟:“先礼老母?应先礼佛?如来世尊示旃陀罗如此正道,能示一切众生安隐正道,应先礼佛。”即说偈言: “南无苦行仙, 医王中最上, 我今以佛故, 敬礼于下贱。 如依须弥山, 乌鹿同金色, 从他闻此事, 我今现证知。 依佛须弥山, 贱者皆可贵, 一切种智海, 净意度彼岸。 唯佛救世间, 慈等无恶意, 于诸众生等, 能为最亲厚。 能于一解脱, 分别说多种, 外道狂颠倒, 横分别种姓。” 尔时大王说是偈已,作礼而去。 大庄严论经卷第八 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第九 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (五一) 复次,瞋恚因缘佛不能谏,是故智者应断瞋恚。 我昔曾闻,拘睒弥比丘以斗诤故分为二部,缘其斗诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲,以相轮手制诸比丘,即说偈言: “比丘莫斗诤, 斗诤多破败, 竞胜负不息, 次续诤不绝, 为世所讥呵, 增长不饶益。 比丘求胜利, 远离于爱欲, 弃舍家妻子, 意求于解脱, 宜依出家法, 莫作不应作。 应当以智钩, 回于傲慢意, 不适生斗诤, 怨害之根本。 依止出家法, 不应起不适, 譬如清冷水, 于中出炽火。 既着坏色衣, 应当修善法, 斯服宜善寂, 恒思自调柔。 云何着是服, 竖眼张其目, 蹙眉复聚頞, 而起瞋恚想? 应当念被服, 剃头作标相, 一切皆弃舍, 云何复诤竞? 如此之标相, 宜应断斗诤。” 时彼比丘合掌向佛白佛言:“世尊!愿佛恕亮,彼诸比丘轻蔑于我。云何不报?”即说偈言: “彼之难调者, 忍之倍见轻, 生忍欲谦下, 彼怒益隆盛。 于恶欲加毁, 犹如斧斫石, 彼人见加毁, 我亦必当报。” 尔时世尊犹如慈父,作如是言:“出家之人应勤方便断于瞋恚,设随顺瞋极违于理,瞋恚多过。”即说偈言: “瞋如彼利刀, 割断离亲厚, 瞋能杀害彼, 如法顺律者。 患瞋舍出家, 不应所住处, 嫌恨如屠枷, 瞋乃是恐怖。 轻贱之屋宅, 丑陋之种子, 粗恶语之伴, 烧意林猛火。 示恶道之导, 斗诤怨害门, 恶名称床褥, 暴速作恶本。 “诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁,汝今且当观如是过。”即说偈言: “瞋剧于暴虎, 如恶疮难触, 毒蛇难喜见, 瞋恚者如是。 瞋者睡亦苦, 毁坏善名称, 瞋恚炽盛者, 不觉己所作, 及与他所作。 于分财利时, 不入其数中, 若於戏笑处, 众人所不容。 如是诸利处, 由瞋都不入, 瞋者叵爱乐, 其事极众多。 常怀惭耻恨, 虽以百舌说, 说犹不可尽, 略举而说之。 地狱中受苦, 不足具论尽, 瞋恚造恶已, 悔恨身心热。 是故有智者, 应当断瞋竞。” 尔时如来为诸比丘种种说法,而其瞋忿犹故不息,以是因缘诸天善神皆生瞋恚,而说偈言: “犹如浊水中, 若置摩尼珠, 水即为澄清, 更无浊秽相。 如来之人宝, 为于诸比丘, 随顺方便说, 种种妙好法。 斯诸比丘等, 心浊犹不净, 宁作不清水, 珠力可令清。 不作此比丘, 闻佛所说法, 而其内心意, 犹故浊不清。 如日照世间, 除灭诸黑闇, 佛日近于汝, 黑闇心过甚。” 如来世尊呵诸比丘如斯重担,有悲愍心,复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休,而作是言:“佛是法主,且待须臾,我等自知。”于时如来闻斯语已即舍此处,离十二由旬在娑罗林一树下坐,作是思惟:“我今离拘睒弥斗诤比丘。”尔时有一象王避诸群象来在树下,去佛不远合目而住,亦生念言:“我得离群极为清净。”佛知彼象心之所念,即说偈言: “彼象此象牙极长, 远离群众乐寂静, 彼乐独一我亦然, 远离斗诤群会处。” 说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨,天神又忿,举国闻者咸生瞋恚,唱言叱叱。时诸比丘各相谓言:“我等云何还得见佛?当共合掌求请于佛。”即说偈言: “我等违佛教, 三界世尊说, 瞋恚恶罪咎, 住在我心中, 悔恨炽猛火, 焚烧于意林。 善哉悲愍者, 愿还为我说, 我今发上愿, 必当求解脱, 从今日已往, 宁舍于身肉, 终不违佛教。” 佛知诸比丘心之所念,即说偈言: “欲瞋恚所禁, 恼乱不随顺, 我今应悲愍, 还救其苦难, 婴愚作过恶, 智者应忍受。 譬如人抱儿, 怀中种种秽, 不可以粪臭, 便舍弃其子。” 说是偈已从草敷起,欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等,合掌向佛,而说偈言: “呜呼有大悲, 大仙正导者, 彼诸比丘等, 放逸之所盲, 竞忿心不息, 触恼于世尊。 如来大悲心, 犹故不背舍。 悲哀无瞋嫌, 意欲使调顺, 如似强恶马, 捶策而令调。” 尔时如来既至僧坊光明照曜,诸比丘等知佛还来。寻即出迎,头顶礼敬而白佛言:“我等斗诤使多众生起瞋忿心,极为众人之所轻贱,我等今者皆堕破僧,唯愿世尊还为说法使得和合。”于时如来为诸比丘说六和敬法,令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。 (五二) 复次,应当观食,世尊亦说正观于食。 我昔曾闻,尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒,佛说种种因缘赞戒赞持戒,少欲知足行头陀事。佛集比丘僧,赞一食法,乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然,犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨,白佛言:“世尊!莫制是戒,我不能持。”佛告比丘:“于过去生死为是饮食,生死之中受无穷苦,流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽,仙人第五。尔时乌者作如是言:‘诸苦之中饥渴最苦。’劫初之时光阴天下,时有一天,最初以指先尝地味,既尝其味,遂取食之。尔时彼天者,今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先尝地味,今亦复尔。”但为饮食,彼婆多梨不为法故从坐而起,更整衣服白佛言:“世尊!莫制一食法。”即说偈言: “我今不能持, 世尊一食戒, 若一人不善, 不应制此戒。” 一切比丘闻是偈已皆悉低头,思惟既久而作是言:“咄哉不见揣食过患,为揣食故于大众中而被毁辱。”即说偈言: “宁共鹿食草, 如蛇呼吸风, 不于佛僧前, 为于饮食故, 违佛作是说。” 佛告婆多梨:“听汝檀越舍食半分食,余者持来在寺而食。”时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒,第二第三亦如是请佛,佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去,极生悔心而说偈言: “我违佛所说, 云何舌不断? 云何地不陷, 故复能载我? 罗刹毗舍阇, 恶龙及与贼, 无敢违语者。 为于饮食故, 顽嚚违佛语, 宁以刀开腹, 吞啖于蛆虫, 土食以满腹, 云何为食故? 乃违十力教。 我今自悔责, 喻如无心者。” 尔时婆多梨说是偈已惭愧自责,三月之中耻不见佛。自恣时近,昼夜愁恼而自烧然,羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍,即说偈言: “今诸比丘等, 缝衣而洗染, 不久当散去, 汝莫后生恨。 汝今速向佛, 敬礼莲花足, 应向尊重处, 尽力求哀请, 当勤用功力, 乃可得忏谢。” 婆多梨闻此偈已哽噎堕泪,复说偈言: “世尊有所说, 世皆无违者, 由我愚痴故, 敢违于佛语。 我之极轻躁, 众中无惭愧, 不见后时笑, 为众所恶贱, 不思此过恶, 辄作如是说。 此事僧应作, 及非我所请, 由我无定心, 卒发如是语。” 同梵行者闻此偈已,即欲请佛求哀忏悔,婆多梨复说偈言: “我今殷重心, 求哀愿得忏, 惭愧当何忍, 举目视世尊?” 诸比丘等语婆多梨言:“世尊若有烦恼漏者,汝可怖畏;今佛世尊久断诸漏,汝今何故畏难不去?”婆多梨复说偈言: “我疑自罪过, 如见净满月, 无瞋容貌胜, 三界慈哀颜。 我今欲观见, 慈悲为我说, 为愚痴所盲, 而不受佛语。 譬如人欲死, 不服随病药, 违失慈愍教, 今受悔恨恼。” 诸同梵行者而语之言:“可共我等诣世尊所,劝共见佛,向佛说过。”时诸比丘复问之言:“汝今决定忏悔耶?”时婆多梨即说偈言: “若我今礼佛, 宁使身散坏, 佛不使我起, 我亦终不起, 若佛与我语, 身心皆满足。” 尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所,时佛世尊在大众中,时婆多梨在于佛前举身投地,而说偈言: “听我忏悔过, 人之调御师, 体性悲愍者。 我如强戾马, 越度调顺道, 假设不得食, 眼陷颊骨现, 枯竭而至死。 宁受如此苦, 不违于圣教。 释梵尊胜天, 敬戴奉所说; 我之愚痴故, 不顺于佛语。” 如来善知时非时等,及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨:“设有阿罗汉卧于粪秽污泥之中,我行背上。于意云何?彼阿罗汉有苦恼不?”婆多梨言:“不也。世尊!”“汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹,终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有,喻如芭蕉中无有实,广说如修多罗。”时人谓婆多梨得阿罗汉,闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫,诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉,如此贵族出家若不获得阿罗汉者,云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉?佛欲使漏尽者便得漏尽,若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念,告诸比丘:“若修奢摩他、毗婆舍那必能尽漏,若不修者不能得漏尽。若知若见已,虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见,虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。” (五三) 复次,狂逸之甚莫过贪欲,是故应当勤断贪欲。 我昔曾闻,世尊往昔修行菩萨道时,时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明,乘调顺象出行游观,前后导从歌舞唱妓,往到山所险难之处。王所乘象遥见牸象,欲心炽盛哮吼狂逸,如风吹云,欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩𣃆不能令住,时光明王甚大惊怖,语使钩𣃆不能禁制,如恶弟子不随顺师,象去遂疾,王大惊迫,心生苦恼意谓必死,即说偈言: “如见虚空动, 迅速捝诸方, 皆悉而来聚, 普见如轮动, 大地皆回转。 其象走遂疾, 譬如山急行, 诸山如随之, 岩谷涧中河。 诸树伤身体, 王怖极苦恼, 发愿求山神, 使我得安全。 钩𣃆伤身体, 欲盛不觉苦, 象走转更疾, 喻如于暴风。 棘刺钩𣃆身, 并被山石伤, 头发皆蓬乱, 尘土极坌污, 衣服复散解, 璎珞及环玔, 破落悉堕地。” 尔时大王语调象师言:“如我今者命恐不全。”复说偈言: “汝好勤方便, 禁制令使住, 我今如在秤, 低昂堕死处。” 尔时象师尽力钩𣃆不能禁制,数数叹息颜色惭耻泪下盈目,䫌面避王不忍相见,复语王言:“大王!我今当作何计?”即说偈言: “尽力诵象咒, 古仙之所说, 钩𣃆势力尽, 都不可禁制。 如人欲死时, 咒术及妙药, 越度必至死, 良药所不救。” 尔时大王语象师言:“我等今者堕于是处,当作何计?”象师白王:“更无余方,唯当攀树。”王闻是语以手攀树,象即奔走逐于牸象。象既去后,导从诸人始到王所,王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹,经于多日,得象还军。时王在大众中,象师乘象向于王所,时王瞋忿而作是言:“汝先言象调顺可乘,云何以此狂象而欺于我?”象师合掌而白王言:“此实调顺,王若不信我今当现象调顺之相使王得知。”尔时象师即烧铁丸以着其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言:“汝说调顺云何狂逸?”象师长跪合掌而白王言:“如此狂逸,非我所调。”王语之曰:“为是何过,非汝所调?”彼即白王:“象有贪欲以病其心,非我所治。大王当知!如此之病杖捶钩𣃆所不能治,贪欲坏心亦复如是。”即说偈言: “欲为心毒箭, 不知从何生? 因何得增广? 云何可得灭?” 王闻贪欲不可治疗,语象师言:“此贪欲病无能治耶?”象师答言:“此贪欲病不可拥护舍而不治。”即说偈言: “当作诸方便, 勤求断欲法, 不知其至趣, 怀精勤退还。 弃舍五所欲, 出家修苦行, 为断欲结故, 应精勤修道。 或有恣五欲, 言道足自断, 若干种作行, 望得远离欲。 如是等处处, 望拔欲根本, 欲林难可拔。 人天阿修罗, 夜叉鸠槃茶, 一切有生类, 微细心欲罥, 系缚诸众生, 回转有林中, 无由能自拔。” 王闻贪欲不可断故甚生怪惑,即说偈言: “无有能断灭, 如此欲怨者, 乃无有一人, 能灭贪欲耶? 人天中乃无, 能灭此欲乎?” 尔时象师而答王言:“转从他闻,唯佛世尊世界大师有大慈心,一切众生悉皆如子,身如真金,大人之相以自庄严,有自然智,知欲生起灭欲因缘,有无碍心悲愍一切。”时王闻佛大人之声,即起合掌如华未敷,于大众前发大誓愿:“我以正法护于国土及舍财施,以此功德愿我未来必得成佛,断除众生贪欲之患。” 以何因缘而说此事?众生不知欲因缘及对治故,说是修多罗。 (五四) 复次,佛观久后使得信心,故不卒为事。 我昔曾闻,尊者优波鞠多林下坐禅,时魔波旬以诸花鬘着其顶上。尔时尊者从禅定起,见其花鬘在于项上,即入定观谁之所为?知是魔王波旬所作,即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸着颈,遥见尊者知是所作。尔时尊者,即说偈言: “花鬘严饰具, 比丘所舍离, 死尸极臭秽, 爱欲者厌恶, 佛子共捔力, 战诤谁能胜? 我今是佛子, 舍弃汝花鬘, 汝若有力者, 除去汝死尸。 大海涛波流, 无能禁制者, 唯有铁围山, 水触则回返。” 尔时魔王闻是语已欲去死尸,虽尽神力不能使去,如蚊蚁子欲动须弥山王,虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸,寻即飞去,而说偈言: “若我不能解, 使余诸胜天, 威德自在者, 其亦必能解。” 尔时尊者复说偈言: “帝释及梵天, 无能解是者, 设入炽然火, 及在大海中, 不燋亦不烂, 如此尸着汝, 不干不朽坏, 所在随逐汝, 无能救解者。 摩醯首罗天, 及以三天王, 毗沙门天王, 乃至到梵天, 如是诸天等, 虽复尽神力, 无能为解者。” 尔时梵天王见魔尽力不能却尸,而告之言:“汝莫生憍慢。”即说偈言: “十力之弟子, 以己神通力, 由汝轻弄故, 今故毁辱汝。 谁当有此力, 而为汝解者? 犹如大海潮, 无能制波浪, 譬如以藕系, 用以悬雪山。 虽尽我神力, 不能为汝脱, 我虽有大力, 不及彼沙门。 如似灯烛明, 不如大火聚, 火聚虽复明, 不如日之光。” 魔王闻斯偈已语梵天言:“我当依谁可脱此患?”梵天说偈以答魔言: “汝速疾向彼, 求哀而归依, 神通乐名闻, 汝尽败坏失, 如似人跌倒, 扶地还得起。” 魔作是念:“如来弟子,梵等胜天力无及者,乃为诸梵之所推敬。”魔说偈言: “佛之弟子等, 梵王所尊敬, 况复如来德, 云何可格量? 我极作恼乱, 犹故忍悲愍, 而故不为我, 作诸衰恼事, 能忍护惜我, 何可得称说? 我今始知佛, 真实大悲者, 体性极悲愍, 不生怨憎心, 身如金山王, 光明逾于日。 愚痴冥我心, 皆作恼乱事, 彼精进坚实, 未曾有粗语, 恒常见悲愍, 令我心不悦。” 尔时欲界自在魔王,而作是言:“遍观三界无能解者,我今唯还归依尊者乃可得脱。”作是语已向尊者所,五体投地顶礼足下,作如是语:“大德!我于菩提树下乃至造作百种诸恼以乱于佛,犹不苦我。”即说偈言: “婆罗聚落中, 婆罗门村邑, 瞿昙来乞食, 我令空钵去, 即日不得食, 然不加毁我。 我曾作恶牛, 并及毒蛇身, 五百车浊水, 令佛不得饮, 皆知是我作, 不曾出恶言。 我所作既少, 汝极毁辱我, 人天阿修罗, 一切皆轻蔑, 毁我坏名称, 以尸苦恼我。” 尔时尊者告魔王言:“汝今不善恶物,云何声闻比于世尊?”即说偈言: “云何以葶苈, 用比于须弥? 萤火之微明, 以比于日光? 一掬之少水, 比方于大海? 佛有大悲心, 声闻无大悲。 如来以大悲, 恕汝种种过, 我亦随佛意, 欲生汝善根。” 尔时魔王闻斯语已,复说偈言: “听我说佛德, 福利威光盛, 彼之所有分, 断诸爱欲者, 忍辱不起嫌, 我以愚痴故, 日日常触恼, 如母爱一子。” 优波鞠多语波旬言:“汝听我语,于如来所数作诸恶,欲得洗除生诸善根,无过念佛世尊最上。”即说偈言: “如是因缘故, 知佛见长远, 未曾于汝所, 生于不爱心。 彼第一智尊, 欲成汝信心, 常发亲爱语, 智者少生信, 便得涅槃乐。 今我略为汝, 说法愚痴冥, 黑闇之过患, 汝今生信故, 则为洗除尽。” 尔时魔王身毛皆竖,如波昙花种种起触恼,犹如子作过,父犹爱之,心过大地忍,不曾见过责,是彼仙中胜,若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前,念佛功德礼尊者足,作如是言:“尊者救我与我敬心,汝当发心却我颈悬。我虽恼触,愿起慈心为我除舍。”尊者答言:“共汝作要,后乃当脱。”魔言:“何等是言要?”尊者答言:“汝从今日莫恼比丘。”魔即白言:“我更不恼触。”尊者言:“汝之所知,佛去百年始有我出。”即说偈言: “三界之真济, 我见彼法身, 不见金色身, 无恼为我现, 示我佛形相, 我今极希望, 爱于如来形。” 尔时魔王语尊者言:“我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼,以一切种智慎莫礼我,我作佛相慎莫为礼。”即说偈言: “以谦敬念佛, 为我作礼者, 则为烧灭我。 我有何势力, 能受离欲敬? 喻如伊兰芽, 为象鼻所押, 破坏无所任。 我若受敬者, 其事亦如是。” 尊者答言:“我不归命,汝亦不负言要。”魔复语尊者言:“待我须臾间。”即入空林中,而说偈言: “我先惑手罗, 现金炽盛身, 佛身不思议, 我作如是形, 身现炽光明, 逾过于日月, 悦乐众人目, 明如饮甘露。” 尊者答言:“汝今为我如先好作。”魔答言:“诺,我今当作。”即为却尸。尔时魔王即入空林,现作佛形如作伎家,种种自庄严,如来之色貌,现于大人相,能生寂灭眼,喻如新画像。当作开发时,庄严于此林,看视无厌足。圆光一寻化作佛形,舍利弗侍右,目连处左,阿难随后执持佛钵。 尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提,如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右,犹如半月现佛相貌,向尊者优波鞠多所。尊者见佛相貌极生欢喜,即从坐起观佛形相,咄哉恶无常,无有悲愍心,妙色金山王,云何而破坏?牟尼身如是,为无常所摧灭。尔时尊者作观心,其意欲扰乱,我今实见佛掌如莲华,而作如是言:“呜呼盛妙色,不可具广说。”即说偈言: “面过莲花敷, 目如青莲叶, 身形殊华林, 相好过于月, 甚深喻如海, 安住如须弥, 威德过于日, 行过师子王, 眼瞬如牛王, 色殊于真金。” 尔时尊者倍生喜敬,大喜充满转增欢喜,即说偈言: “呜呼清净业, 获是美妙报, 业缘之所得, 非是现作业。 百千亿劫中, 身口作净行, 修施及戒忍, 并禅与智慧。 决定作正行, 以是自庄严, 众人眼所爱, 清净无垢秽。 现是形相时, 怨家皆欢喜, 况我于今日, 而当不爱敬?” 如是思忆,唯作佛想不念于魔,即从坐起,五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言:“大德何故违要?”尊者言:“作何言要?”魔言:“先要莫礼,今何故礼?”尊者从地起,即说偈言: “眼所爱乐见, 拟心礼于佛, 我今实不为, 恭敬礼汝足。” 尔时魔王言:“汝五体投地为我作礼,云何说言我不敬汝。”尊者语魔言:“我不敬礼,汝亦不违言誓,喻如以泥木造作佛像,世间人天皆共礼敬。尔时不敬于泥木,欲敬礼佛故,我礼佛色像,不为礼魔形。”闻是语已还复本形,礼尊者足还升天上。 以何因缘而说此事?诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏,又令比丘亦闻法奉行,以是故应为四众说法。若欲赞佛者,应当作是说,虽断欲结使,不觉为作礼。 大庄严论经卷第九 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第十 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (五五) 复次,若人赞佛得大果报,为诸众人之所恭敬,是故应当勤心赞敬。 我昔曾闻,迦叶佛时有一法师为众说法,于大众中赞迦叶佛,以是缘故命终生天,于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年,阿输伽王时,为大法师得罗汉果,三明六通具八解脱,常有妙香,从其口出。时彼法师去阿输伽王不远,为众说法,口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑,作是思惟:“彼比丘者为和妙香含于口耶?香气乃尔。”作是念已,语比丘言:“开口。”时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王:“何故语我张口漱口?”时王答言:“我闻香气心生疑故,使汝张口及以漱口,香气逾盛,惟有此香,口无所有。”王语比丘:“愿为我说。”比丘微笑,即说偈言: “大地自在者, 今当为汝说, 此非沉水香, 复非花叶茎, 栴檀等诸香, 和合能出是。 我生希有心, 而作如是言, 由昔赞迦叶, 便获如是香。 彼佛时已合, 与新香无异, 昼夜恒有香, 未曾有断绝。” 王言:“大德久近得此香。”比丘答曰:“久已得之,王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶,我于彼时精勤修集而得此香。”时王闻已生希有心,而问比丘:“我犹不悟,唯愿解说。”时彼比丘而白王言:“大王!至心善听!我于迦叶佛时作说法比丘,在大众前,生欢喜心赞叹彼佛。”即说偈言: “金色身晃曜, 欢喜生赞叹, 因此福德力, 在在受生处, 身身随此业, 常有如此香, 胜于优钵罗, 及以瞻卜香。 香气既充塞, 闻者皆欣悦, 如饮甘露味, 服之无厌足。” 尔时大王闻斯语已,身毛皆竖,而作是言:“呜呼!赞佛功德乃获是报。”比丘答言:“大王!勿谓是果,受报如此。”复说偈言: “名称与福德, 色力及安乐, 已有此功德, 人无轻贱者。 威光可爱乐, 意志深弘广, 能离诸过恶, 皆由赞佛故。 如斯之福报, 贤智乃能说, 受身既以尽, 获于甘露迹。” 尔时大王复问比丘:“赞佛功德其事云何?”尔时比丘说偈答言: “我于大众中, 赞佛实功德, 由是因缘故, 名称满十方。 说佛诸善业, 大众闻欢喜, 形貌皆熙怡, 由前赞佛故。 颜色有威光, 说法得尽苦, 彼如来所说, 与诸修善者。 作乐因缘故, 得乐之果报, 云何名之佛? 说言有十力。 诸有得此法, 不为人所轻, 况诸说法者, 升于法座上, 赞立佛功德, 降伏诸外道。 以赞佛德故, 获于上妙身, 便为诸人说, 可乐之正道。 以是因缘故, 犹如秋满月, 为众之所爱。 赞叹佛实德, 穷劫犹难尽, 假使舌消澌, 终不中休废。 常作如是心, 世世受生处, 言说悉辩了。 说佛自然智, 增长众智慧, 以是因缘故, 所生得胜智。 说一切世间, 皆是业缘作, 闻已获诸善, 由离诸恶故。 生处离诸过, 贪瞋我见等, 如油注热铁, 皆悉消涸尽。 如此等诸事, 何处不适意? 我以因缘箭, 坏汝诸网弓, 复已言辩父, 思惟善说母。” 尔时大王闻斯偈已,即起合掌,而作是言:“所说极妙,善入我心。”王说偈言: “闻说我意解, 叹佛功德果, 略而言说之, 常应赞叹佛。” 以何因缘而说此事?为说法者得大果报,诸有说法应生喜心。 (五六) 复次,有大功德犹修无倦,况无福者而当懈慢? 我昔曾闻,尊者摩诃迦叶,入诸禅定解脱三昧,欲使修福众生下善种子获福无量,于其晨朝着佛所与僧伽梨衣,而往乞食。时有睹者,即说偈言: “赞叹彼胜者, 著于如来衣, 人天八部前, 佛分座令坐。” 时佛亦复赞叹迦叶,即说偈言: “汝今修行善, 如月渐增长, 如空中动手, 无有障碍者, 身如清净水, 无有诸尘翳, 佛常于众前, 赞叹其功德。 乃至未来世, 弥勒成佛时, 亦复赞叹彼, 而告大众言: ‘此是牟尼尊, 苦行之弟子, 具十二头陀, 少欲知足中, 最名为第一, 此名为迦叶。’ 人天八部前, 赞叹其功德。” 尔时帝释见彼迦叶行步容裕,遥于宫殿合掌恭敬,其妇舍之,而问之言:“汝今见谁恭敬如是?”尔时帝释即说偈答: “处于欲火中, 系念常在前, 虽与金色妇, 同室无著心。 身依于禅定, 心意亦快乐, 入城聚落中, 而欲行乞食。 以智慧耕地, 坏破过恶草, 是名善福田, 所种果不虚。” 尔时舍之以敬重心仰视帝释,而白之言:“汝最尊贵居放逸处,犹有善心修于福德。”帝释以偈答言: “以施因缘故, 我最得自在, 天人阿修罗, 爱重尊敬我, 昼夜忆念施, 故我得如是, 如得多伏藏, 众宝盈满出。” 尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人,舍之亦化为老母着弊坏衣,夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱,即作是念:“世之穷下不过是等。”即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵,以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已,内心生疑,即说偈言: “彼人极贫贱, 饮食乃殊妙, 此事可惊疑, 极是颠倒相。” 说是偈已,而作是念:“今当问谁?须自观察。”即说偈言: “我是善种子, 断除他人惑, 天人有所为, 犹当为解释, 况我今有疑? 云何当问他?” 说是偈已,即以慧眼见是帝释,而作是言:“呜呼乐修福者,方便求尊胜。”即说偈言: “能舍尊胜相, 现形贫贱人, 羸悴极老劣, 衣此弊坏衣, 舍毗阇延堂, 化住息道边。” 说此偈已,尊者微笑,复说偈言: “我欲使无福, 得成胜福业, 汝福已成就, 何故作触娆? 以食施于我, 具胜五妙欲, 世尊久为汝, 断除三恶道, 汝不知止足, 方复求福业。” 尔时帝释还复释身,在众人前礼尊者足,而作是言:“尊者迦叶为何所作?”即说偈言: “我见施获报, 获得诸胜利, 资业已广大, 倍生于信心。 大德为何故, 而乃遮止我?” 尔时帝释,重说偈言: “人闻说施者, 犹尚能布施, 况我见施报, 明了自证知? 父母及亲友, 拔济欲利益, 无能及布施, 离于生死苦。 施报如形影, 处处与安乐, 生死险难中, 唯施相随逐。 于雨风寒雪, 唯施能安乐, 如行险恶路, 资严悉具足。 施能为疲乏, 安隐之善乘, 险恶贼难处, 施即是善伴。 施除诸畏恐, 众救中最厚, 处于怨贼中, 施即是利剑。 施为最妙药, 能除于重病, 行于不平处, 用施以为杖。” 尔时帝释说是偈已,供养尊者还升天宫。 以何因缘而说是事?智慧之人明顺施福,欲使人勤修福业,帝释胜人犹尚修福,何况世人而不修施?声闻之人帝释供养,况复世尊? (五七) 复次,虽少种善必当求佛,少善求佛犹如甘露,是以应当尽心求佛。 我昔曾闻,有一人因缘力故发心出家,欲求解脱即诣僧坊,值佛教化不在僧坊。彼人念言:“世尊虽无,我当往诣法之大将舍利弗所。”时舍利弗观彼因缘,过去世时少有厌恶修善根不?既观察已,乃不见有少许善根,一身既无,乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根,乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言:“我不度汝。”彼人复至余比丘所,比丘问言:“汝为向谁求索出家?”彼人答言:“我诣尊者舍利弗所,不肯度我。”诸比丘言:“舍利弗不肯度汝,必有过患,我等云何而当度汝?”如是展转诣诸比丘都不肯度,犹如病者大医不治,其余小医无能治者。既不称愿,于坊门前泣泪而言:“我何薄福无度我者,四种姓中皆得出家,我造何恶独不见度?若不见度我必当死。”即说偈言: “犹如清净水, 一切悉得饮, 乃至旃陀罗, 各皆得出家。 如此佛法中, 而不容受我, 我是不调顺, 当用是活为?” 作是偈已,尔时世尊以慈悲心欲教化之,如母爱子,如行金山光映蔽日,到僧坊门,即说偈言: “一切种智身, 大悲以为体, 佛于三界中, 觅诸受化子, 犹如牛求犊, 爱念无休息。” 尔时世尊清净无垢,如花开敷,手光炽盛,掌有相轮网缦覆指,以是妙手摩彼人头,而告之言:“汝何故哭?”彼人悲哀白世尊言:“我求出家,诸比丘等尽皆不听,由是涕泣。”世尊问言:“诸比丘不听?谁遮于汝不听出家?”即说偈言: “谁有一切智, 而欲测豫者? 业力极微细, 谁能知深浅?” 时彼人者闻斯偈已,白世尊言:“佛法大将舍利弗比丘智慧第一者,不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言:“非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧,我今为汝。”即说偈言: “子舍利弗者, 彼非一切智, 亦非解体性, 不尽知中下。 彼识有限齐, 不能深解了, 无有智能知, 微细之业报。” 尔时世尊告彼人言:“我今听汝,于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人,如法化度不令失时。”佛以柔软妙相轮手,牵彼人臂入僧坊中,佛于僧前告舍利弗:“以何缘故不听此子令出家耶?”舍利弗白佛言:“世尊!我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗:“勿作是语。”说是偈言: “我观此善根, 极为甚微细, 犹如山石沙, 融消则出金。 禅定与智慧, 犹如双鞴囊, 我以功力吹, 必出真妙金。 此人亦复尔, 微善如彼金。” 尔时尊者舍利弗,整郁多罗僧,偏袒右肩,䠒跪叉手,向佛世尊,而说偈言: “诸论中最胜, 唯愿为我说, 智慧之大明, 除灭诸黑闇。 彼人于久近, 而种此善根? 为得何福田, 种子极速疾?” 佛告舍利弗:“汝今谛听!当为汝说。彼因极微,非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人,入阿练若山采取薪柴,为虎所逼,以怖畏故称南无佛,以是种子得解脱因。”即说偈言: “唯见此称佛, 以是为微细, 因是尽苦际, 如是为善哉。 至心归命佛, 必得至解脱, 得是相似果, 更无有及者。” 尔时婆伽婆即度彼人令得出家,佛自教化,比丘心悟得罗汉果。以是因缘故,于世尊所种少善根获报无量,况复造立形像塔庙? (五八) 复次,善根既熟得解脱果,由是之故宜应修善。 我昔曾闻,世尊学道为菩萨时苦行六年,日食一麻一米,无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得,便食百味乳糜。时五人等问菩萨言:“先修苦行尚无所得,况食乳糜而得道耶?”作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已,作是思惟:“何等众生应先得度?”复作是念:“唯彼五人有得道缘,于我有恩。”作是念已诣波罗捺至五人所,即说偈言: “妙好之威光, 举体具庄严, 独行众好备, 胸广相炳然, 晃曜威德满。 目胜牛王眼, 容仪极端整, 行如大象王, 趍详独一步。 所作已成办, 智行已满足, 深智为天冠, 解脱帛系首。 二足人中尊, 法轮王最上, 诸天作伎乐, 前后而导从。 虽复诸胜王, 四兵以围绕, 严驾不如佛, 独游于世界。 譬如转轮王, 象马车兵众, 天冠极微妙, 帛盖覆其上。 如大转轮王, 福利众悉备, 未若佛庄严, 殊胜过于彼。 第一无等相, 威德逾众圣, 众生睹容仪, 超绝过日光, 人兽诸飞鸟, 瞻仰佛身相, 行走皆止住。” 时彼五人见佛光相威德具足,智德成办不同于先,五人不识。时彼一人即向四人,而说偈言: “谁出妙光明, 照曜林山谷? 犹如众多日, 从地而踊出。 光网明普满, 照彻靡不周, 犹如真金楼, 袈裟覆其上, 又似融真金, 流散布于地。 陆行诸畜兽, 及以牛王等, 獐鹿及雉兔, 见佛皆停住, 食草者吐出, 谛视不暂舍, 孔雀舒羽翼, 犹如青莲鬘, 出离放逸时, 亦皆同喜舞, 欢娱出妙音。 佛游道路时, 所有众生类, 心眼乐着观, 即夺其二根, 不觉自往看。 佛行道路时, 诸触佛脚者, 七日昼夜乐, 最胜顺道行, 湛然不轻躁, 身体极柔软, 蹑空不履地, 行步无疲惓。” 又有一人,复向四人,而说偈言: “我见彼相貌, 心亦生疑惑, 为是谁威光, 照曜过于日? 以彼光相故, 林木皆成金。” 时诸人等见佛来近乃相谓曰:“此人乃是释种童子,毁败苦行还以欲乐恣养其身,既舍苦行向我等边。”即说偈言: “我等皆莫起, 慎莫为敬礼, 但当遥指授, 语令彼处坐。” 佛既到已,时诸人等不觉自起,即说偈言: “面如净满月, 见之不觉起, 譬如似大海, 月满则潮宗。 我等自然起, 犹如人扶挽, 此皆佛威德, 自然使之尔。 亦如帝释幢, 余天不能动, 帝释自到时, 自然而独立, 我等亦如是, 佛至自然起。 又如酥注火, 火则速炽盛, 我等见佛德, 速起疾彼火。 无数劫以来, 摧伏于憍慢, 举体尊所重, 师长及父母。 诸天及世人, 鬼龙夜叉等, 诸有见佛者, 无敢不敬礼, 智者何足疑, 应当善分别。 佛若举下足, 地亦从上下, 诸山如轻草, 见佛皆倾动。” 时彼五人见佛即起,皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者,又为佛洗足者,即说偈言: “五人见善逝, 睹佛威德盛, 其心皆欢喜, 破坏本言要。 三脚支澡罐, 谛视恐崩坏, 皆受不语法, 于十中亦半。” 尔时世尊闻是偈已,寻即微笑,而告之言:“汝等痴人!云何即便破汝言要。”佛就坐已恭敬立侍,而作是言:“慧命瞿昙!”佛无憎爱意,慈心而说偈言: “我今既得道, 远离诸尘垢, 汝等莫如常, 应当起恭敬。 譬如以泥木, 而为作佛像, 未得成就时, 脚蹋而𣃆削, 既得成就已, 香花而敬礼。 汝等亦应当, 除舍亲友意, 而当恭敬我, 不应生轻慢。 赞叹不生喜, 毁骂亦不瞋, 我今怜愍汝, 欲使得解脱, 令得寂静乐, 获诸利益事。 痴爱瞋恚等, 各自有相貌, 讥刺出恶言, 如以灰坌疮。 我今住菩提, 称我为瞿昙, 我虽无爱憎, 应生恭敬相, 勿复出此言, 谤毁语他人。” 时彼五人虽闻此语,犹以世尊未得菩提,即说偈言: “汝先修苦行, 犹不证菩提, 汝没溺淤泥, 云何得悟道? 譬如弃大船, 而负于山石, 欲度河难者, 云何而可得?” 尔时世尊知彼五人心着苦行以为正道,佛便为说离五欲故即为正道,以离行苦行亦为正道,除于二边为说中道。佛以慈为首,说偈告言: “唯智能除去, 无智愚痴障, 是故须智慧, 以护于身命。 有命得智慧, 床褥衣服等, 饮食及汤药, 以此存身命。 若无如上事, 此则身命坏, 以此护身命, 坚持于禁戒。 持戒得定慧, 不修苦行得, 自饿断食法, 不必获于道。 身坏则命败, 命坏亦无身, 毁戒无禅定, 无禅亦无智。 是故应护命, 亦持于禁戒, 由持禁戒故, 则获禅智慧。 是故应远离, 苦恼坏法身, 亦离诸五欲, 不应深乐着。 若乐着贪欲, 则为毁禁戒, 复长于欲爱。 愚痴着苦行, 自乐断食法, 或食于草叶, 卧灰棘刺上, 如是损身命, 不能得定慧。 是故处中道, 依止如是法, 莫没欲淤泥, 亦莫苦恼身。 有智应善别, 如此二过患, 如月众所爱, 处中亦如是。 嗜欲深污泥, 人皆多沉没, 苦行燋身心, 亦不免此患; 舍离是二边, 中道到涅槃。” 尔时慧命憍陈如等,解悟佛语欲断结使,赞佛所说正直善法,即说偈言: “若以用智慧, 痴缚自然解, 以此诸义等, 苦身则无益。 若以戒定慧, 可获于道迹, 譬如持身者, 欲灭诸过恶, 应持如是心。 以是之义故, 不应舍衣服, 饮食及卧具; 亦莫于此物, 而生乐着心。 火𧂐及雪聚, 汝应悉舍离。 在于火聚所, 及安住雪边, 二俱应将息, 不宜更远去。” 时憍陈如顺解此事,佛观察已赞言:“善哉!”即说偈言: “饮食及医药, 房舍卧具等, 欲爱身命者, 节量得时宜, 于此众美馔, 不应生染着, 亦不全舍离。 譬如大火聚, 体性是烧然, 智者随时用, 种种生利益, 然不为所烧。” 时尊者憍陈如得闻慧已,欲入思慧,久思惟已,即白佛言:“世尊!舍于饮食及众乐具,乃更非是修道法耶?”尔时世尊,即说偈言: “佛告憍陈如, 汝应体信我, 若有所疑者, 随事宜可问, 汝止疑网林, 我以智火焚。” 时憍陈如闻说是已,极为欢喜,颜色怡悦,即白佛言:“世尊!唯愿听我说所疑事。”即说偈言: “厌恶发足处, 甚为难苦行, 舍是难苦行, 而著于五欲, 比丘为云何, 而得离于欲?” 尔时世尊告憍陈如言:“观苦圣谛得背生死。”时憍陈如即从坐起,合掌向佛而白佛言:“世尊!我犹未解,愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛?”佛观憍陈如已得闻思慧,今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗,告比丘:“此苦圣谛昔所未曾闻,我得正观眼智明觉,广说如《转法轮经》中所说。”问曰:“为憍陈如说法,何故自说佛所得法?”答曰:“为显无师独悟法故。”问曰:“何以复言先所未曾闻法耶?”答曰:“为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解,为断如是疑故,是故说言我先未曾闻。如今显示,现为己力中道说故。若有人能修中道者,不从他闻而能得解真谛之义。”佛为现四谛,阿若憍陈如如应见谛,顺于中道见四真谛,即得道果已,欢喜涕泪,从坐而起,顶礼佛足,即说偈言: “如狗患头疮, 蛆虫所唼食, 良医用油治, 既不识他恩, 反更向医吠。 佛以禅定油, 热以智威德, 除我结使虫, 我为无明盲, 不知为益己, 大悲故自来, 反更生触恼。 一切诸天等, 尚应生供养, 于法自在者, 今听我忏悔。 我先谓苦行, 获一切种智, 愚痴盲瞑故, 翳障生是心。 我今闻所说, 发除无智膜, 今始真实知, 自饿非真法。 世尊示世间, 趣向解脱道; 外道论少义, 庄严诸言辞, 所说辞美妙, 多奸而谄伪, 欺诳于世间, 愚痴自缠缚。 善逝言辞广, 照了无不解。” 何故说是事?为五比丘故,除去于二边修行于中道,见谛成道果。 (五九) 复次,众生造业各受其报。 我昔曾闻,有一贫人作是思惟:“当诣天祠求于现世饶益财宝。”作是念已语其弟言:“汝可勤作田作好为生计,勿令家中有所乏短。”便将其弟往至田中,此处可种胡麻,此处可种大小麦,此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中,为天祀弟子作大斋会,香华供养,香泥涂地,昼夜礼拜求恩请福,悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟:“观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不?若少有缘,当设方便使有饶益。”观彼人已了无布施少许因缘,复作是念:“彼人既无因缘,而今精勤求请于我,徒作勤苦,将无有益,复当怨我。”便化为弟来向祠中,时兄语言:“汝何所种?来复何为?”化弟白言:“我亦欲来求请天神,使神欢喜求索衣食。我虽不种,以天神力,田中谷麦自然足得。”兄责弟言:“何有田中不下种子望有收获?无有是事。”即说偈言: “四海大地内, 及以一切处, 何有不下种, 而获果实者?” 尔时化弟质其兄言:“世间乃有不下种子不得果耶?”兄答弟言:“实尔,不种无果。”时彼天神还复本形,即说偈言: “汝今自说言, 不种无果实, 先身无施因, 云何今获果? 汝今虽辛苦, 断食供养我, 徒自作勤苦, 又复扰恼我。 何由能使汝, 现有饶益事? 若欲得财宝, 妻子及眷属, 应当净身口, 而作布施业。 不种获福利, 日月及星宿, 不应照世界; 以照世间故, 当知由业缘。 天上诸天中, 亦各有差别, 福多威德盛, 福少鲜威德; 是故知世间, 一切皆由业, 布施得财富, 持戒生天上, 若无布施缘, 威德都损减, 定慧得解脱, 此三所获报, 十力之所说。 此种皆是因, 不应扰乱我, 是故应修业, 以求诸吉果。” (六〇) 复次,种子得果非是吉力,是故不应疑着吉相。 我昔曾闻,有一比丘诣檀越家,时彼檀越既嚼杨枝以用漱口,又取牛黄用涂其额,捉所吹贝戴于顶上,捉毗勒果以手擎举,以着额上用为恭敬。比丘见已而问之言:“汝以何故作如是事?”檀越答言:“我作吉相。”比丘问言:“汝作吉相有何福利?”檀越答言:“是大功德汝今试看,所云吉相能使应死者不死,应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言:“吉相若尔,极为善哉!如是吉相为何从来为出何处?”檀越答言:“此牛黄者乃出于牛心肺之间。”比丘问言:“若牛黄者能为吉事,云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑,鞭挞锥刺种种挝打,饥渴疲乏耕驾不息?”檀越答言:“实有是事。”比丘问言:“彼牛有黄尚不自救,受苦如是,云何乃能令汝吉耶?”即说偈言: “牛黄全在心, 不能自救护, 况汝磨少许, 以涂额皮上, 云何能拥护? 汝宜善观察。” 时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问:“此名何物?白如雪团,为从何出?以水浸渍吹乃出声。”檀越答言:“名为贝,因海而生。”比丘问言:“汝言贝者,从海中出置舍陆地,日暴苦恼经久乃死。”檀越答言:“实尔。”比丘语言:“此不为吉。”即说偈言: “彼虫贝俱生, 昼夜在贝中, 及其虫死时, 贝不能救护, 况今汝暂捉, 而能为吉事? 善哉如此事, 汝今应分别, 汝今何故尔, 行于痴道路?” 尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言:“彼檀越者意似欲悟,我今当问。”告檀越言:“世人名为如欢喜丸者,为是何物?”檀越答言:“名毗勒果。”比丘告言:“毗勒果者是树上果,人采取时以石打之,与枝俱堕,由是果故树与枝叶,俱共毁落。为尔不耶?”檀越答言:“实尔。”比丘语言:“若其尔者,云何汝捉便望得吉?”即说偈言: “此果依树生, 不能自全护, 有人扑取时, 枝叶随殒落, 又采用作薪, 干则用然火。 彼不能自救, 云何能护汝?” 尔时檀越具闻所问而不能对,白比丘言:“大德!如上所问实无吉相,我有所疑愿为我说。”比丘答言:“随汝所问我当说之。”时彼檀越,以偈问言: “往古诸胜人, 合和说是吉, 然实观察时, 都无有吉相。 云何相传习, 横说有是吉, 以何因缘故? 愿为我解说。” 尔时比丘答彼人言:“一切诸见于生皆有因缘本末。”即说偈言: “往昔劫初时, 一切皆离欲, 后来欲事兴, 离欲入深林。 处林乐欲者, 还来即向家, 唱作如是言: ‘无欲无妻子, 不得生天上。’ 多人说是语, 谓此语为实, 由信是语故, 即便求索妇。 欲事既已广, 迭互自庄严, 更共相诳惑, 遂复生憍慢。 憍慢勇健者, 为欲庄严故, 造作此吉书, 为人讥呵言: ‘云何似妇女, 而作是庄严?’ 彼人诈称说: ‘我乃作吉事, 非自为庄严, 牛黄贝果等, 皆是庄严具, 由是因缘故, 吉事转增广, 一一因缘起, 皆由妇庄严。’ 愚人心憍慢, 谓为实是吉。” 尔时檀越闻说此偈,衣毛皆竖,即说偈言: “人当近善友, 赞叹胜丈夫, 由彼胜人故, 善分别好丑, 是故应柔顺, 于诸世界中。 佛语皆真实, 不求于长短, 亦不存胜负, 所说有因缘, 事事有原本。 我今亦解了, 福业皆是吉, 恶业中无吉, 吉与不吉等, 皆从果因缘。” 尔时比丘告檀越言:“善哉善哉!汝是善丈夫,汝知正道。”即说偈言: “一切诸世间, 皆由善恶业, 善恶生五道, 业持众生命。 业缘作日月, 白月十五日, 黑月十五日, 恶业虽微细, 名为黑月初, 善业名白月, 以业名白月, 以业分别故, 是故有黑白。 诸有福业者, 不善皆成吉, 犹如须弥山, 黑白皆金色, 诸无福业者, 吉相为不吉, 如似大海水, 好恶皆咸味。 一切诸世间, 皆从业缘有, 是故有智者, 皆应离恶业。 远离邪为吉, 勤修于善业, 犹如种田者, 安置吉场上, 若不下种子, 而获果报者, 是则名为吉。” 何以故说是?应常勤听法,以听法故能除愚痴,心能别了于诸善恶。 大庄严论经卷第十 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第十一 马鸣菩萨造 后秦龟兹三藏鸠摩罗什译 (六一) 复次,少智之人见佛相好犹发善心,况复智慧大德之人,而当不发于善心耶? 我昔曾闻,佛在舍卫国,时波斯匿王请佛及僧,于九十日夏坐安居,集诸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故,共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典,悉皆通利善了分别,或有婆罗门但有空名实无知晓,又有明知咒术不解韦陀,有明韦陀不知咒术。尔时世尊于夏四月安居已讫,于自恣时王敕牧人:“今不须乳,随逐水草放汝诸牛。”又敕之言:“汝若去时必往辞佛,佛若说法汝好谛听。”时彼牧人作如是念:“佛世尊者是一切智?为非是乎?”作是念已向祇陀林诣世尊所。 尔时世尊大众围绕坐于树下,知牧牛人来至林中,即为牧牛人于身毛孔出诸光明,其光照曜映蔽林野,如融金聚,又如雨酥降注火中,牧人视之无厌,即生希有难见之想,各相谓言:“此光明者如瞻卜花遍满林中,为是何光?”即说偈言: “斯林甚严丽, 光色忽改常, 将非天宝林, 移殖此园耶? 晖赫如金楼, 亦如天帝幢, 其明过电光, 炽炎逾酥火, 或日月天子, 降游此林间?” 时牧牛者说此偈已,向祇陀林至世尊所,睹佛圆光如百千日,三十二种大人之相炳着明了,各皆欢喜生希有想,各各赞叹。即说偈言: “释种王子身, 端严甚辉妙, 威光极盛炽, 睹之生欢悦, 身心皆快乐, 善哉寂淡泊, 湛然无畏惧, 略说其色相。 善称于种智, 世间皆传说, 真实不虚妄, 咸言是佛陀。 无不称佛者, 忆持著于心, 口亦如是说, 粗略其旨要, 不可具广说。 总说其要言, 是释种中日, 名实称色像, 色像亦称名。 相好及福利, 炳然而显现, 犹如于众宝, 罗列自严饰。 威德甚赫奕, 圆光满一寻, 犹如真金山, 能夺众人目, 乐观不舍离, 众人之所爱。 体是一切智, 如人大叫唤, 口唱如是言, 一切种智者。 今在此身中, 世间出种智, 必在于此中, 何有功德智, 不视如此智? 知此妙身器, 真实能堪受, 功巧及画素, 未曾见是像。 终更不生疑, 言非一切智, 如此妙形容, 功德必满足。 极有此妙形, 终不空无德, 应须决定解, 不应逐音声。” 尔时牧人作如是言:“我等应当用决定解。”复作是念:“今我牧牛有何智力而用决了?我等亦可决定解知,云何可知?”又言:“我等虽复牧牛可分别知,彼生王宫智能技术一切皆学,不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事,其必不知。”即说偈言: “韦陀与射术, 医方及祠祀, 天文并声论, 文笔根本论。 立天祀之论, 诸论之因本, 辞辩巧言论, 善学淫泆论。 求觅财利论, 清净种姓论, 一切万物论, 十种名字论。 算数计校论, 围棋博弈论, 原本书学论, 音乐倡伎论。 吹贝歌法论, 舞法笑法论, 欺弄及庠序, 举动花鬘论。 如是等诸论, 悉皆善通达。 按摩除疲劳, 善别摩尼价, 善别衣帛法, 彩色及蜡印, 机关与胡胶, 射术计合离。 又善知裁割, 刻雕成众像, 文章与书画, 无不悉通达。 又复善能知, 和香作华鬘, 善知占梦法, 善知飞鸟音。 善知相男女, 善知象马法, 又善知鼓音, 及以击鼓法。 善知斗战法, 善知不斗战, 调马弄槊法, 善知跳踯法。 善知奔走法, 善知济度法, 如是等诸法, 无事不明练。 “如是诸胜众智技能,尽是王子之所通利,若知此事是其所学,是不为奇;若知浅近凡庶所学牧牛之法,当知真是一切智人。”于是牧人即问佛言:“几法成就于牧牛法,令牛增长?”佛告之曰:“成就十一法,牛群增长得不损减。若不知色,又不知相,不知早起及以拂拭,不知覆疮,不知作烟,不知大道法,不知牛善行来欢喜法,不知济度处,不知好放牧处,不善知𤛓乳留遗余法,不善料理牛主盗法。若不善知如是法者,不名为解牧牛之法,若知此法名为善解。”时诸牧人闻斯语已皆生欢喜,而作是言:“我等宿老放牛之人,尚所不知,况我等辈而能得知此十一法?是故当知,如来世尊具一切智。”诸牧牛人心生信解求佛出家,佛即为说,有十一法比丘应学,如修多罗中广说。 (六二) 复次,不求供养及与恭敬,如是大人唯求持行。 我昔曾闻,如来在舍卫国祇树给孤独园,九十日中夏安居讫,世尊欲去,须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请,毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛,如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛,迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛,尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿,还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时,诣迦兰郁头蓝弗所,彼诸徒众与佛别时生大苦恼,况须达多见于真谛,是佛优婆塞奉事已久,与世尊别而当不悲恼耶?如本行中广说。 时须达多婢字福梨伽,从外持水来入至须达所,以已持水置大器中,倒水未讫,见长者悲涕,以瓶置地,白长者言:“以何因缘而悲涕耶?”时长者须达多答婢言:“世尊欲诣余方,诸大长者国王大臣各各求请,皆不欲住,故我悲涕。”婢白长者言:“不能请佛住于国耶?”长者语言:“我等尽力劝请,及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请,悉亦不受,诸王大臣劝请如来,皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去,以恋慕故忧惨不乐。”长者语福梨伽言:“非独于我生于忧苦,舍卫国人悉亦不乐。”即说偈言: “舍卫国内人, 老少及男女, 皆悉生忧恼, 喻如月蚀时, 人人皆忧惧, 咸应共求请。” 尔时福梨伽闻斯偈已,颜色怡悦心怀欢喜,白长者言:“应作欢悦莫生忧恼,我能请佛使住于国。”时须达多即语婢言:“此国王等及与诸人劝请如来不能使住,汝今自言:‘我能请佛使住国者。’不信汝语。”时福梨伽答言:“我今必能。”尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊,即问婢言:“汝有何力?”福梨伽言:“我无余力,世尊自有大悲之心。”即说偈言: “依止种智住, 悲如母念犊, 求觅受化子, 心无有疲厌。 众生处深有, 如来常欲拔, 喻如母失犊, 求觅得乃住。 我捉大悲衣, 其必能使还, 佛不取种族, 富贵及端正, 财色与好恶, 唯观增上信, 善根成熟者, 若见此众生, 悲愍而济拔。 我今若留佛, 国内诸人民, 咸皆生欢喜。” 尔时福梨伽负水,衣湿犹未得干,即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹,是时大众开避道路,使福梨伽得至佛所,本种善根皆悉开敷,高声请佛,而说偈言: “国王及大臣, 刹利婆罗门, 一切诸胜人, 无不供养佛。 我今心愿乐, 亦复欲供养, 今欲求请佛, 世尊愿垂听。 虽知诸胜人, 劝请于世尊, 如来大慈悲, 应当受我请。 世尊心平等, 悉无有高下, 极贱卑下人, 及高胜帝释。 我堕贫穷海, 波浪诸苦中, 沉溺无穷已, 常闻苦恼声, 世尊应愍伤, 拯拔贫恶憔。 我今深敬信, 众中坚胜者, 大悲应证知。 大地及虚空, 一切世界中, 皆悉而知见, 无有不了者, 唯佛具足眼, 一切无不知。 今我无供养, 请佛及众僧, 唯有信受解。 此身非己有, 属他不自由, 不得随从佛, 唯愿受我请, 佛若远去者, 我心如狂醉。 色身已供养, 佛若住此者, 我得敬法身, 佛所说法者, 我悉能受行。 善哉唯愿住, 速与我言教, 贵贱等无异。 众生中坚实, 一切世间共, 不请之亲友, 网缦皆覆指。 相轮庄严手, 一切皆恐怖, 佛以手安慰, 谁有上大悲? 慈称满世间, 皆是真济声, 六师称种智, 先已调伏之。 谁能大众前, 无畏师子吼, 名闻遍三界, 动摇行住者? 世界尽闻知, 谁有无缺失? 唯佛世尊能, 善哉愿和悦。 归依三宝心, 犹如犊念母, 为诸众生故, 极作难苦行。 疲劳来至此, 说于八正路, 开示甘露道, 人雄堪作器。” 尔时福梨伽善根已熟,佛婆伽婆出梵音声,以偈告福梨伽曰: “汝既善方便, 能令我还住, 汝以言辞钩, 能制诸龙象。 汝有坚固志, 度量极宽广, 能以精勤心, 求请使我住。 我今当云何, 不受于汝请? 若遥观汝心, 犹应当来赴, 况今见汝身, 而当舍弃去? 我不为财利, 富贵及名称, 以汝坚实心, 我当久住此。 观汝清净心, 犹如贤胜马, 庄严具鞍鞯, 谁不乘游巡? 我为众多人, 为作解脱因, 是故舍离家, 不为利养系。 犹如大龙象, 以系用系之, 利养亦如是, 不能禁制我。 我本处胎时, 在彼暗冥中, 犹思益众生, 况今成正觉? 苦行积无量, 犹恒自干燋。 不为诸众生, 我应入涅槃, 为欲度众生, 是以住于世。 我为诸众生, 投岩及赴火, 我为化彼故, 不避诸苦恼, 亦不辞疲倦。 为满福梨伽, 故复还止住, 福梨伽应知。 我今满汝愿, 我为化众生, 担是毒蛇聚, 我为福伽住。” 舍卫城众生, 皆生希有想, 各唱如是言: “呜呼佛希有, 不受国王语, 亦不为大臣, 不为国城人, 亦不为女人, 柔软微妙语。 佛为教化者, 见此善心故, 即便为止住。 一切行住者, 知佛为福伽, 是故为止住, 不为诸利养, 名利及财贿。 佛无诸结使, 为于受化者, 行止及坐卧, 常观诸众生。 为于众生故, 应行即便行, 应住寻止住。” (六三) 复次,护持禁戒,宁舍身命终不毁犯。 我昔曾闻,有一比丘次第乞食,至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠,比丘衣色往映彼珠其色红赤,彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉,即便吞之。珠师持食以施比丘,寻即觅珠不知所在,此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠,以心急故,语比丘言:“归我珠来。”尔时比丘作是思惟:“今此珠者鹅所吞食,若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至,当设何计得免斯患?”即说偈言: “我今护他命, 身分受苦恼, 更无余方便, 唯我命代彼。 我若语彼人, 云是鹅所吞, 彼人未必信, 复当伤彼命。 云何作方便, 己身得全济, 又不害彼鹅? 若言他持去, 此言复不可, 设身得无过, 不应作妄语。 我闻婆罗门, 为命得妄语。 我闻先圣说, 宁舍于身命, 终不作虚诳。 佛说贼恶人, 以锯割截身, 虽受此苦痛, 终不毁坏法。 妄语得全活, 犹尚不应作, 宁以护戒心, 而舍于身命。 我若作妄语, 诸同梵行人, 称讥我破戒, 如是称讥轻, 犹能燋我心。 以是因缘故, 不应毁禁戒, 今入大苦中。 我今应当学, 如鹅饮水乳, 能使其乳尽, 唯独留其水, 我今亦当尔, 去恶而取善。 经作如是说, 智者共婴愚, 虽复同其事, 终不从彼恶, 善人能弃恶, 如鹅饮水乳。 我今舍身命, 为此鹅命故, 缘我护戒因, 用成解脱道。” 尔时穿珠师闻斯偈故,语比丘言:“还我珠来,若不见还,汝徒受苦终不相置。”比丘答言:“谁得汝珠?”默然而立。珠师语言:“更无余人,谁偷此珠?”时彼珠师即闭门户语比丘言:“汝于今日好自坚持。”比丘寻即四向顾望无可恃怙,如鹿入围莫知所趣,比丘无救亦复如是。 尔时比丘即自敛身端正衣服,彼人又复语比丘言:“汝今将欲与我斗耶?”比丘答言:“不共汝斗,我自共彼结使贼斗。所以尔者?恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时,犹常以衣用自覆护不露形体。”尔时比丘复说偈言: “世尊具惭愧, 我今随顺学, 乃至命尽时, 终不露形体。” 时彼珠师语比丘言:“颇有不惜身命者耶?”比丘答言:“我出家法至于解脱常护身命,虽处险难而全身命,今我决定舍于此身,使出家众称美我名。”即说偈言: “我舍身命时, 堕地如干薪, 当使人称美, 为鹅能舍身, 亦使于后人, 皆生忧苦恼, 而舍如此身, 闻者勤精进。 修行于真道, 坚持诸禁戒, 有使毁禁者, 愿乐于持戒。” 尔时珠师语比丘言:“汝向所说谄曲不实,复欲使人称其美名?”比丘答言:“汝谓我今着染衣有虚妄耶?何故现美?不为谄曲自欢喜耳,亦不使人称叹我名,欲使世尊知我至心。”即说偈言: “大仙之弟子, 为持禁戒故, 舍于难舍命, 使诸世间人, 于诸出家者, 生未曾有想, 今虽未生想, 将来必当生。” 时珠师执缚比丘而加打棒,问比丘言:“珠在何处?还我珠来。”比丘答言:“我不得珠。”珠师涕泣心生悔恨,又以王珠益以苦恼,即说偈言: “咄哉此贫穷, 我知善恶业, 生于悔恨心, 咄哉此贫穷, 由贫故造恶。” 时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足,而白之言:“赐我欢喜还与我珠,汝莫自燋亦莫娆我。”比丘答言:“我实不取。”珠师复言:“此比丘甚是坚䩕,受是苦恼犹言不得。”时彼珠师以贫切故,无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚,四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念:“生死受苦皆应如是,应当坚辞无犯戒律;若当毁戒,受地狱罪有过今苦。即说偈言: “当念一切智, 大悲为体者, 是我尊重师。 当忆佛所告, 富那伽之言, 又复当忆念, 林间忍辱仙, 割截于手脚, 并劓其耳鼻, 不生瞋恚心。 比丘应当忆, 修多罗中说, 佛告于比丘: ‘若以铁锯解, 支节手足等, 不应起恶心, 但当专念佛, 应当念出家, 及忆诸禁戒。’ 我于过去世, 淫盗舍身命, 如是不可数, 羊鹿及六畜, 舍身不可计, 彼时虚受苦。 为戒舍身命, 胜于毁禁生, 假欲自拥护, 会归终当灭, 不如为持戒, 为他护身命, 舍此危脆身, 以求解脱命。 虽俱舍身命, 有具功德者, 有无所得者。 智者护身命, 名称具功德, 愚者舍身命, 徒丧无所获。” 时彼比丘语穿珠师言:“莫舍悲心极为苦哉!”时穿珠师涕泣懊恼,而说偈言: “我虽打扑汝, 极大生苦恼, 忆王责我珠, 复欲苦治汝, 今汝舍是苦, 亦使我离恶。 汝是出家人, 应断于贪欲, 宜舍贪爱心, 还当与我珠。” 比丘微笑,而说偈言: “我虽有贪心, 终不利此珠, 汝当听我说。 我今贪名称, 智者所叹羡, 亦贪于禁戒, 及以解脱法。 最是我所贪, 甘露之道迹, 于汝摩尼珠, 实无贪利心。 我着粪扫衣, 乞食以为业, 住止于树下, 以此我为足。 以何因缘故, 乃当作偷贼? 汝宜善观察。” 穿珠师语比丘言:“何用多语?”遂加系缚倍更挝打以绳急绞,耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血,珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言:“此鹅死活?”珠师答言:“鹅今死活何足故问?”时彼比丘即向鹅所,见鹅既死涕泣不乐。即说偈言: “我受诸苦恼, 望使此鹅活, 今我命未绝, 鹅在我前死。 我望护汝命, 受是极辛苦, 何意汝先死? 我果报不成。” 穿珠师问比丘言:“鹅今于汝竟有何亲,愁恼乃尔?”比丘答言:“不满我愿,所以不乐。我先作心望代鹅命,今此鹅死愿不满足。”珠师问言:“欲作何愿?”比丘答言:“佛作菩萨时,为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。”即说偈言: “菩萨往昔时, 舍身以贸鸽, 我亦作是意, 舍命欲代鹅。 我得最胜心, 欲全此鹅命, 由汝杀鹅故, 心愿不满足。” 珠师问言:“汝作是语我犹不解,汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答言: “我着赤色衣, 映珠似肉色, 此鹅谓是肉, 即便吞食之。 我受此苦恼, 为护彼鹅故, 逼切甚苦恼, 望使得全命。 一切诸世间, 佛皆生子想, 都无功德者, 佛亦生悲愍。 瞿昙是我师, 云何害于物? 我是彼弟子, 云何能作害?” 时彼珠师闻是偈已,即开鹅腹而还得珠,即举声哭,语比丘言:“汝护鹅命不惜于身,使我造此非法之事。”即说偈言: “汝藏功德事, 如以灰覆火, 我以愚痴故, 烧恼数百身。 汝于佛摽相, 极为甚相称, 我以愚痴故, 不能善观察, 为痴火所烧。 愿当暂留住, 少听我忏悔, 犹如脚跌者, 扶地还得起, 待我得少供。” 时彼珠师叉手合掌向于比丘,重说偈言: “南无清净行, 南无坚持戒, 遭是极苦难, 不作毁缺行, 不遇如是恶, 持戒非希有。 要当值此苦, 能持禁戒者, 是则名为难。 为鹅身受苦, 不犯于禁戒, 此事实难有。” 时穿珠师既忏悔已,即遣比丘还归所止。 大庄严论经卷第十一 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第十二 马鸣菩萨造 后秦龟兹三藏鸠摩罗什译 (六四) 复次,佛法难闻,如来往昔为菩萨时,不惜身命以求于法,是故应当勤心听法。 我昔曾闻鸽缘譬喻,有邪见师为释提桓因说颠倒法,彼外道师非有真智,自称为一切智,说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已,心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者,尽到其所推求一切智,如帝释问经中偈说: “我今意欲求, 不能得满足, 昼夜怀疑惑, 莫识是与非。 我于久远来, 恒思广推求, 不知大真济, 今为何所在?” 毗首羯磨白帝释言:“处于天上不应忧愁,世间拘尸国王名曰尸毗,精勤苦行求三藐三菩提,智者观已,是王不久必当成佛,可往亲近。”帝释答言:“彼之所作不移动耶?”即说偈言: “犹如鱼生子, 虽多成者少, 又如庵罗果, 生熟亦难别, 菩萨亦如是, 发心者甚多, 成就者极少。 若作难苦行, 而不退转者, 可说决定得。 欲知菩萨者, 执心必坚固。” 毗首羯磨言:“我等今当而往试看,若实不动当修供养。”尔时帝释为欲观察菩萨心故,自化作鹰,语毗首羯磨:“汝化作鸽。”时毗首羯磨即化作鸽,身如空青眼如赤珠,向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨:“我等云何于菩萨所而生逼触,为彼尸毗王作苦恼事?虽复受苦如炼好宝数试知真,试宝之法断截屈折火烧椎打,乃始知真。”尔时化鸽为鹰所逐,鸽现恐怖,于大众前来入尸毗王腋下,其色青绿如莲花叶,其光赫奕如黑云中虹,[口*(隹/乃)]白严丽,诸人皆生希有之想,即说偈言: “有实慈悲心, 众生皆体信, 如似日暗时, 趣于自己巢。” 化鹰作是言: “愿王归我食。” 尔时大王闻鹰语已,又见彼鸽极怀恐怖,即说偈言: “彼鸽畏鹰故, 连翩来归我, 虽口不能言, 怖泣泪盈目, 是故于今者, 宜应加救护。” 尔时大王安慰鸽故,复说偈言: “汝莫生惊怖, 终不令汝死, 但使吾身存, 必当救于汝, 岂独救护汝, 并护诸众生。 我为一切故, 而作役力者, 如受国人雇, 六分输我一。 我今于一切, 即是客作人, 要当作守护, 不令有苦厄。” 尔时彼鹰复白王言:“大王!愿放此鸽,是我之食。”王答鹰言:“我久得慈,于众生所尽应救护。”鹰问王言:“云何久得?”尔时大王,即说偈言: “我初发菩提, 尔时即摄护, 于诸众生等, 尽生慈愍心。” 鹰复以偈答言: “此语若真实, 速应还我鸽, 若我饥饿死, 汝即舍慈心。” 王闻是已即便思惟:“如我今者处身极难,我当云何筹量得理?”作是念已即答鹰言:“颇有余肉活汝命不?”鹰答王言:“唯新肉血可济我命。”尔时大王作是思惟:“当作何方?”即说偈言: “一切诸众生, 我常修护念, 如此热血肉, 不杀终不得。” 作是念已,“唯己身肉可以济彼,此极为易。”复说偈言: “割于自己肉, 而用与彼鹰, 乃至舍己身, 当护恐怖命。” 尔时大王说是偈已便语鹰言:“汝食我肉为得活不?”鹰言:“可尔。愿王秤量身肉使与鸽等,而以与我,尔乃食之。”尔时大王闻是语已心生欢喜,即语侍人速取秤来。“以割我肉贸此鸽身,今正是我大吉会日。云何是吉会?”即说偈言: “老病所住处, 危脆甚臭秽, 久应为法故, 舍此贱秽肉。” 时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色,即出其股,脚白滑泽如多罗叶,唤一侍人,即说偈言: “汝今以利刀, 割取我股肉, 汝但顺我语, 莫生疑畏想。 不作难苦行, 不得一切智, 一切种智者, 三界中最胜。 菩提以轻缘, 终不可获得, 是故我今者, 极应作坚固。” 尔时侍人悲泪满目,叉手合掌作如是言:“愿见愍恕我不能作,我常受王供给使令,何忍以刀割王股肉?”即说偈言: “王是救济者, 我设割王肉, 我身及与刀, 应疾当堕落。” 尔时大王手自捉刀欲割股肉,辅相大臣号泣谏诤不能令止,城内诸人亦各劝请,不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之,婆罗门各掩其目不忍能观,宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、𠃵闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等,在虚空中各相谓言:“如此之事信未曾有。”尔时大王身体软弱,生长王宫未曾遭苦,举身毒痛迷闷殒绝,而自劝喻,即说偈言: “咄心应坚住, 如此微小苦, 何故乃迷闷? 汝观诸世间, 百千苦缠逼, 无归无救护, 无有覆育者, 悉不得自在。 唯有汝心者, 当为作救济, 何故不自责, 横生苦恼想?” 释提桓因作是念:“今此大王所为甚苦,心能定不?”即欲试之,作如是言:“汝今苦痛甚难可忍,何不罢休受恼乃尔?汝今以足不须作是,放鸽使去。”菩萨微笑而答之言:“终不以痛违我誓心,假设有痛过于是者,终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻,故应起意于苦恼众倍生慈悲。”作是念已,即说偈言: “我今割身苦, 心意极广大, 智小志弱者, 受于地狱痛, 如此苦长远, 深广无崖畔, 云何可堪忍? 我愍如是等, 是故应速疾, 急求于菩提, 如是等诸苦, 救拔令解脱。” 时天帝释复作是念:“大王所作故未大苦,复有苦恼甚于是者,心为动不?我今当试。”作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉着秤一头,复以鸽身着秤一头,鸽身转重,复割两䏶及以身肉用着秤头,犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪,何缘乃尔?即便举身欲上秤上。时鹰问言:“汝何故起为欲悔耶?”大王答言:“我不欲悔,乃欲以身都上秤上救此鸽命。”尔时大王欲上秤时颜色怡悦,左右亲近都不忍视,又驱诸人不忍使见。时王语言:“恣意使看。”时彼大王割身肉尽,骨节相抂,犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言:“我今舍身,不为财宝,不为欲乐,不为妻子,亦不为宗亲眷属,乃求一切种智救拔众生。”即说偈言: “天人阿修罗, 𠃵闼婆夜叉, 龙及鬼神等, 一切众生类, 有见我身者, 皆令不退转。 为贪智慧故, 苦毒割此身, 欲求种智者, 应当坚慈心, 若不坚实者, 是则舍菩提。” 尔时大王不惜身命即登秤上,时诸大地六种震动,犹如草叶随波震荡,诸天空中叹未曾有,唱言:“善哉善哉!真名精进志心坚固。”即说偈言: “我护彼命故, 自割己身肉, 纯善怀悲愍, 执志不动转, 一切诸天人, 皆生希有想。” 尔时化鹰叹:“未曾有!彼心坚实不久成佛,一切众生将有恃怙。”释复本形在大王前,语毗首羯磨:“还复尔身,我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固,犹须弥山处于大海终无动摇,菩萨之心亦复如是。”即说偈言: “我等应供养, 勇猛精进者, 今当共起发, 赞叹令增长。 诸有留难苦, 应当共遮止, 与其作伴党, 修行久坚固。 安住大悲地, 一切种智树, 萌芽始欲现, 智者应拥护。” 毗首羯磨语释提桓因言:“今大王于一切众生体性悲愍,当使彼身还复如故,愿一切众生智心不动。”尔时帝释问彼王言:“为于一鸽能舍是身,不忧恼耶?”尔时大王以偈答言: “此身归舍弃, 犹如彼木石, 会舍与禽兽, 火烧地中朽。 以此无益身, 而求大利益, 应当极欢喜, 终无忧悔心。 谁有智慧者, 以此危脆身, 博贸坚牢法, 而当不欣庆?” 尔时帝释语大王言:“此语难信,又如此事实未曾有,谁可信者?”大王答言:“我自知心,世有大仙能观察者,必知我心实无返异。”帝释语言:“汝作实语。”尔时大王作是誓言:“若我今者心无悔恨,当使此身还复如故。”尔时大王观己所割身肉之处,即说偈言: “我割身肉时, 心不存苦乐, 无瞋亦无忧, 无有不喜心。 此事若实者, 身当复如故, 速成菩提道, 救于众生苦。” 说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故,即说偈言: “诸山及大地, 一切皆震动, 树木及大海, 涌没不自停, 犹如恐怖者, 战掉不自宁。 诸天作音乐, 空中雨香花, 钟鼓等众音, 同时俱发声, 天人音乐等, 一切皆作唱。 众生皆扰动, 大海亦出声, 天雨细末香, 悉皆满诸道。 花于虚空中, 迟速下不同, 虚空诸天女, 散花满地中。 若干种彩色, 金宝校饰衣, 从天如雨坠, 天衣诸缕𦆠, 相触而出声。 诸人屋舍中, 宝器自发出, 庄严于舍宅, 自然出声音。 犹如天伎乐, 诸方无云翳, 四面皆清明, 微风吹香气, 河流静无声。 夜叉渴仰法, 增长倍庆仰, 不久成正觉, 歌咏而赞誉, 内心极欢喜, 诸胜乾闼婆。 歌颂作音乐, 美音轻重声, 赞叹出是言, 不久得成佛。 度于誓愿海, 速疾到吉处, 果愿已成就, 忆念度脱我。” 时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已,还于天宫。 (六五) 复次,应近善知识,近善知识者结使炽盛能得消灭。 我昔曾闻,素毗罗王太子名娑罗那,时王崩背,太子娑罗那不肯绍继,舍位与弟,诣迦旃延所求索出家。既出家已,随尊者迦旃延,诣巴树提王国,在彼林中住止。巴树提王将诸宫人,往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下,时诸宫人性好华果,诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正,尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特,生希有想,而作是言:“佛法之中乃有是人出家学道。”即绕边坐。时巴树提王既眠寤已,顾瞻宫人及诸左右,尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻,见诸宫人绕比丘坐听其说法,即说偈言: “虽着鲜白衣, 不如口辩说, 千女围绕坐, 爱敬其容貌。” 尔时彼王以瞋忿故语比丘言:“汝得罗汉耶?”答言:“不得。”“汝得阿那含耶?”答言:“不得。”“汝得须陀洹耶?”答言:“不得。”“汝得初禅、二禅乃至四禅耶?”答言:“不得。”尔时彼王闻是语已甚大忿怒,语尊者言:“汝非离欲人,何缘与此宫人共坐?”即敕左右执此比丘,剥脱衣服唯留内衣,以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王:“彼尊者无有罪过,云何挝打乃至如是?”王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者,先是王子,身形柔软不更苦痛,举体血流,宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几,闷绝躄地,良久乃稣,身体遍破如狗𠶜啮,譬如有人蟒蛇所吸已入于口,实难可免,设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是,张目恐怖又惧更打,举身血流不能着衣,抱衣而走,四望顾视,犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已,即说偈言: “谁无悲愍心, 打毁此比丘? 云何出家所, 而生勇健想? 云何都不忍, 生此残害心? 无过横加害, 实是非理人。 出家舍荣贵, 单独无势力, 衣钵以自随, 不畜盈长物。 是何残害人, 毁打乃如是?” 诸同学等扶接捉手,诣尊者迦旃延所,见娑罗那举声涕哭,生于厌恶,而说偈言: “如彼阎浮果, 赤白青班驳, 亦有赤淤处, 血流处处出, 谁取汝身体, 使作如是色?” 尔时比丘娑罗那,以己身破血流之处指示尊者,即说偈言: “如我无救护, 单孑乞自活, 自省无过患, 轻欺故被打。 巴树提自恣, 豪贵土地主, 起暴纵逸心, 恶鞭如注火, 用烧毁我身。 我既无过恶, 横来见打扑, 伤害乃致是。” 尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚,而告之言:“出家之法不护己身,为灭心苦。”即说偈言: “汝身既苦厄, 云何生怨恨? 莫起瞋恚鞭, 狂心用自伤。” 娑罗那心生苦恼瞋相外现,如龙斗时吐舌现光亦如雷电,而说偈言: “和上应当知, 瞋慢烧我心, 犹如枯干树, 中空而火起。 出家修梵行, 已经尔所时, 如我于今者, 欲还归其家。 儜劣怯弱者, 犹不堪是苦, 况我能堪忍, 如此大苦事? 我今欲归家, 还取于王位, 集诸象军众, 覆地皆黑色。 瞋恚心炽盛, 昼夜无休息, 犹如大猛火, 焚烧于山野, 萤火在中燋, 巴树提亦尔。” 说是偈已即以三衣与同梵行者,涕泣哽咽礼和上足,辞欲还家,复说偈言: “和上当听我, 忏悔除罪过, 我今必向家, 心意无愿乐, 于出家法中, 不得灭此怨。” 时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一,辞辩乐说亦为第一,而告之言:“汝今不应作如斯事。所以者何?此身不坚会归尽灭,是故汝今不应为身违远佛法,应当观察无常不净。”即说偈言: “此身不清净, 九孔恒流污, 臭秽甚可恶, 乃是众苦器。 是身极鄙陋, 痈疮之所聚, 若少掁触时, 生于大苦恼。 汝意迷着此, 殊非智慧理, 应舍下劣志, 如来所说偈, 汝今宜忆持。 忿恚瞋恼时, 能自禁制者, 犹如以䩛勒, 禁制于恶马。 禁制名善乘, 不制名放逸。 居家名牢系, 出家为解缚; 汝既得解脱, 返还求枷锁, 牢缚系闭处? 瞋是内怨贼, 汝莫随顺瞋, 为瞋所禁制。 佛以是缘故, 赞于多闻者, 仙圣中之王, 汝当随彼语, 今当忆多闻, 莫逐于瞋恚。 若以铁锯解, 身体及支节, 佛为富那等, 所可宣说者, 汝宜念多闻, 如是等言语。 当忆舍利弗, 说五不恼法。 汝当善观察, 世间之八法。 汝宜深校计, 瞋恚之过恶。 应当自观察, 出家之标相, 心与相相应? 为不相应耶? 比丘之法者, 从他乞自活, 云何食信施, 而生重瞋恚? 他食在腹中, 云何生瞋恚? 而为于信施, 之所消灭耶? 汝欲行法者, 不应起瞋恚, 自言行法人, 为众作法则, 而起瞋恚者, 是所不应作。 瞋忿恼其心, 而口出恶言, 智人所讥呵, 是故不应为。 诸有出家者, 应当具三事, 调顺于比丘, 忍辱不起瞋, 决定持禁戒, 实语不妄说, 善修于忍辱, 不宜生瞋恚。 沙门种类者, 不应出恶言, 应着柔和衣。 出家所不应, 瞋出粗恶语, 犹如仙禅坐, 抽剑着抱上。 比丘器衣服, 一切与俗异, 瞋忿同白衣, 是所未应作。 粗言同俗人, 云何名比丘? 剃发除饰好, 自卑行乞食, 作是卑下相, 不断于憍慢。 若欲省憍慢, 应弃秽恶心。 速求于解脱, 身如彼射的, 有的箭则中, 有身众苦加, 无身则无苦。 如似关逻门, 击鼓着其侧, 有人从远来, 疲极欲睡眠, 至门皆打鼓。 未曾有休息, 此人不得眠, 瞋于击鼓者。 彼共多人争, 后思其根本, 此本乃是鼓, 都非众人过, 即起斫破鼓。 乃得安隐眠。 比丘身如鼓, 为乐故出家, 蚊虻蝇毒草, 皆能蜇螫人。 应常勤精进, 远离于此身, 勿得久乐住。 应睹其元本, 乃是阴界聚, 破坏阴界苦, 安隐涅槃眠。” 时彼和上说是偈已,而语之言:“汝于今者宜舍瞋忿恼害之心,设欲恼他,当听我说。一切世间悉皆娆恼,云何方欲恼害众生?一切众生皆属死王,我及于汝并彼国王不久当死,汝今何故欲杀怨家?一切有生皆归于死,何须汝害?生必有死无有疑难,如似日出必当灭没,体性是死,何须加害?汝设害彼有何利乐?汝名持戒,欲加毁人,于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁?彼王毁汝,汝起大瞋,瞋恚之法现在大苦,于未来世复获苦报,先当害瞋,云何伤彼?若于刹那起瞋恚者逼恼身心,我今为汝说如是法,当听是喻。如指然火欲以烧他,未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔,欲害他人自受楚毒,身如干薪瞋恚如火,未能烧他,自身燋然。徒起瞋心欲害于彼,或能不能,自害之事决定成就。”尔时娑罗那默然而听和上所说法要,同梵行者咸生欢喜,各相谓言:“彼听和上所说法要必不罢道。”娑罗那心怀不忍,高声而言:“无心之人犹不能忍如斯之事,况我有心而能堪任?”娑罗那说偈言: “电光流虚空, 犹如金马鞭, 虚空无情物, 犹出雷音声。 我今是王子, 与彼未有异, 云何能堪忍, 而当不加报?” 说是偈已,白和上言:“所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入,我见皮破血流在外,便生瞋恚憍慢之心。我不求请,亦非彼奴,亦非庸作,不是彼民,我不作贼,不中陷人,不斗乱王,为以何过而见加毁?彼居王位谓己有力,我今穷下人各有相,我自乞食坐空林中,横加毁害。我当使如己之比不敢毁害,我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱,我今报彼当令受苦,过我今日,使凶横者不敢加恶。”作是语已,于和上前长跪白言:“为我舍戒。”尔时同师及诸共学同梵行者,举声大哭。“汝今云何舍于佛法?”或有捉手,或抱持者,五体投地为作礼者,而语之言:“汝今慎莫舍于佛法!”即说偈言: “云何于众中, 独自而舍去, 退于佛禁戒? 云何作是恶, 云佛非我师? 比丘至汝家, 云何不惭愧? 汝初受戒时, 誓能尽形持, 云何无忠信, 而欲舍梵行? 执钵持袈裟, 乞食以久长, 着铠捉刀杖, 方欲入战阵。 王鞭毁汝身, 弃舍沙门法, 不忆忍辱仙, 割截于手足, 彼独是出家, 汝非出家耶? 彼独自知法, 汝不知法耶? 彼极被截刖, 犹生慈愍心, 坚持心不乱, 汝今为杖捶, 而便失心耶?” 尊者迦旃延语众人言:“彼心以定,汝等舍去,当为汝治。”诸比丘等既去之后,尊者迦栴延摩娑罗那顶,而作是言:“汝审去耶?”白言:“和上!我今必去。”迦旃延言:“汝但一夜在此间宿,明日可去,莫急舍戒。”答言:“可尔。我今最后用和上语,今夜当于和上边宿,明日舍戒当还家居,取于王位与巴树提共相抗衡。”和上足边以草为敷于其上宿,时迦旃延以神足力令其重眠,梦向本国,舍戒还家居于王位,集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战,娑罗那军悉皆破坏,擒娑罗那拘执将去,巴树提言:“此是恶人,可将杀去。”于其颈上系枷罗毗罗鬘,魁脍摇作恶声,令众人侍卫器仗围绕持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食,涕泣堕泪,向于和上,而说偈言: “不用师长教, 瞋恚恼浊体, 今当至树下, 毁败于佛法。 我今趣死去, 众刀围绕我, 如鹿在围中, 我今亦如是。 不见阎浮提, 最后见和上, 虽复有恶心, 故如牛念犊。” 时彼魁脍所执持刀犹如青莲,而语之言:“此刀斩汝,虽有和上何所能为?”求哀和上举声大哭:“我今归依和上。”即从睡觉惊怖,礼和上足:“愿和上解我违和上语。”言:“我本愚痴欲舍佛禁,听我出家,我不报怨亦不用王,所以者何?乐欲味少苦患众多,怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法,我无志定轻躁众生不善观察,于诸智者不共语言,为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家,于苦恼时现悲愍相,我于苦恼中,和上悲愍我。”迦栴延言:“汝不罢道,我以神力故现梦耳。”彼犹不信。和上右臂出光,而语之言:“汝不罢道,自看汝相。”娑罗那欢喜作是言:“呜呼善哉知识!以善方便开解于我,我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体,此言实尔。谁有得解脱不依善知识?唯有痴者不依善友,云何而能得于解脱?”尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余,是故有智者应近善知识。 大庄严论经卷第十二 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第十三 马鸣菩萨造 后秦龟兹三藏鸠摩罗什译 (六六) 复次,供养佛塔功德甚大,是故应当勤心供养,我昔曾闻,波斯匿王往诣佛所顶礼佛足,闻有异香殊于天香,以闻此香四向顾视莫知所在,即白世尊:“为谁香耶?”佛告王曰:“汝今欲知此香处耶?”王即白言:“唯然欲闻。”尔时世尊以手指地,即有骨现,如赤栴檀长于五丈,如来语王:“所闻香者从此骨出。”时波斯匿王即白佛言:“以何因缘有此骨香?”佛告王曰:“宜善谛听!”佛言:“过去有佛号迦叶,彼佛世尊化缘已讫入于涅槃。尔时彼王名曰伽翅,取佛舍利造七宝塔,高广二由旬,又敕国内:‘诸有花者不听余用,尽皆持往供养彼塔。’时彼国中有长者子与淫女通,专念欲事情不能离,一切诸花尽在佛塔,为欲所盲,即入迦叶佛塔盗取一花持与淫女。时长者子知佛功德,为欲所狂造此非法,即生悔恨淫欲情息,既至明日生于厌恶,作是念言:‘我为不善,盗取佛花与彼淫女。’即时悔热,身遍生疮,初如芥子,后转增长无有空处,即说偈言: “‘我今作不善, 违犯诸佛教, 舍离于惭愧, 是则无敬心, 违于善逝语, 非是佛弟子。 一切诸人民, 不敢违王教, 然我独毁犯, 国制及信法, 我今无羞耻, 实同彼禽兽。 福田中最胜, 不过世尊塔, 然我愚痴故, 盗花为鄙事。 云何此手臂, 即时不堕落? 又复此大地, 云何不陷没, 而能载于我? 怪哉欲所烧, 焚灭诸善行, 为欲所迷惑, 入于闇薮中。 为结贼所劫, 今我为欲使, 不观其果报, 盗花以自严, 久受地狱苦。’ 倍生悔恨心, 其身转燋然。” “尔时彼人身所生疮,寻即坏破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视,即与冷药疗治其病,病更增剧,复命良医而重诊之,云:‘须牛头栴檀用涂身体,尔乃可愈。’时彼父母即以贵价买牛头栴檀用涂子身,遂增无除。尔时彼人涕泣惊惧,白父母言:‘徒作勤苦,然子此病从心而起,非是身患。’父告子言:‘云何心病?’子即用偈以答父言: “‘鄙𧃳成可耻, 不宜向父说, 然今病所困, 是以离惭愧。 盗取尊塔花, 持用与淫女, 已作斯恶事, 后还得悔心。 昼则欲日炙, 夜即得悟心, 若蒙悔过者, 喻如冷水浇。 我今身心热, 后受地狱苦, 犹如腐朽树, 火从其内然, 我今亦如是, 心火从内发。 冷水优尸罗, 青莲真珠贯, 瞿麦摩罗等, 及与诸栴檀, 若用如是等, 涂于外身体, 终不能得差。 忧热从内起, 应当用涂心, 涂身将何益? 将我诣塔中, 为我设供养, 此病必除愈。’ 父母及兄弟, 即共举其床, 往诣佛塔所, 身体转增热, 气息垂欲绝。 “尔时父母兄弟诸亲举床到已,彼人专念迦叶如来三藐三菩提,涕泣盈目,以己所持栴檀之香,悲哀向塔,而说偈言: “‘大悲救苦厄, 常说众善事, 我为欲迷惑, 盲冥无所见, 我于真济所, 造作诸过恶。 塔如须弥山, 我痴故毁犯, 现得恶名称, 后生堕恶道。 不观佛功德, 今受此恶报, 即以得现果, 后必受热恼。 明者以慧眼, 离苦除诸欲, 我今怀忧愁, 诚心归命佛。 诸所造过患, 愿当拔济我, 如人跌倾倒, 依地而得起。’ “尔时父母及诸眷属赞言:‘善哉!善哉!汝今乃能作是赞叹,唯佛世尊能除汝病。’即说偈言: “‘汝今于佛所, 应生信解心, 唯佛大功德, 乃能拔济汝。 譬如入大海, 船破失财宝, 身既不沉没, 复还获财利。’ “时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽,厌恶生死,即以华香涂香末香用供养迦叶佛塔,复以牛头栴檀以画佛身;身疮渐差发欢喜心,热患尽愈。尔时长者子以得现报,生欢喜心知其罪灭,即说偈言: “‘如来一切智, 解脱诸结使, 迦叶三佛陀, 能济诸众生。 佛是众生父, 为于诸世界, 而作不请友。 唯有佛世尊, 能有此悲心。 我今于佛所, 造作大过恶, 愿听我忏悔。 内心发誓愿, 唯垂听我说, 为欲所逼迫, 失意作诸恶。 使我离爱欲, 及以结使怨。 诸根不调顺, 犹如𢤱戾马, 愿莫造恶行, 常获寂灭迹。 以牛头栴檀, 供养于佛塔, 身常得此香, 莫堕诸恶趣。’ “彼长者子于后命终,生于天上,或处人中,身常有香,身体支节皆有相好,父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界,求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。”是故众人应供养塔获大功德。 (六七) 复次,先有善根应得解脱,由不闻法因缘等故还堕地狱,是故应当至心听法。 我昔曾闻,富罗那弟子尸利鞠多者,是树提伽姊夫,时树提伽父先是尼乾陀弟子。一切众生教法相习,而树提伽蒙佛恩化,其父亦信为佛弟子,更不咨禀六师之徒。时树提伽为欲化彼姊夫尸利鞠多故,数数到边,而语之言:“佛婆伽婆是一切智。”彼姊夫言:“富罗那者亦是一切智。”诤一切智故遂共议论。树提伽语尸利鞠多言:“我今当示汝一切智,汝富罗那者非一切智,以少智相诳惑世人,称己有智实非一切智。但以相貌有所忖度,正可能知小小事耳,何由得名一切种智?”即说偈言: “犹如生盲者, 水精以为眼, 诳惑小儿等, 自称我有目。 彼先自无目, 今称我有目, 此语不可信, 正可诳痴者。 能解因相论, 方便诈自显, 以此相貌故, 诳惑于众人, 相貌近是事, 竟何所知晓?” 尸利鞠多语树提伽言:“汝为瞿昙幻术所惑,富兰那者是一切智,汝今不识便生诽谤。富罗那行住坐卧三世之事尽能明了。”树提伽言:“我今示汝富兰那非一切智事。”即请富罗那将向其家。时富兰那作是念:“树提伽者,其父昔日是我弟子,往事瞿昙,知彼过患,还来归我,是我福德。”作是念已许受其请。于其后日富兰那将诸徒众数百千人,又有五百弟子以自围绕,诣树提伽家。既至其家,时富兰那微笑,尸利鞠多问富兰那言:“婆伽婆何故微笑?”富兰那言:“我遥见彼那摩陀河岸,有一猕猴堕于水中,是故笑耳。”尸利鞠多复白之言:“婆伽婆天眼清净,在此城内遥见千里外那摩陀河上猕猴堕水。”时彼外道将诸弟子,入树提伽家即时就坐。众既定已,时树提伽以饭覆羹上授与富兰那,富兰那言:“此饭无羹,云何可食?”树提伽即搅羹饭语尸利鞠多言:“今汝师者尚不能见钵中饭下有羹,何能远知千里外猕猴堕于河耶?事验可知非一切智,但贪名闻为利养故。众生可愍,自既诳惑,复以教人。”即说偈言: “汝师富兰那, 颠惑邪倒见, 失于智慧灯, 住无明闇中, 迷谬自相爱, 愚者还相重。 释种中最胜, 具相三十二, 唯此一切智, 更无第一者。” 时富兰那以惭愧故,食不自饱,低头而去。时尸利鞠多愁惨不乐,既为师徒,虽有短陋犹欲使胜。尸利鞠多诣富兰那所而语之言:“莫用愁恼!树提伽今者毁辱婆伽婆,犹得还家未足为耻,我若请彼树提伽师来至家者,正可得入终不得出。”作是语已,便诣祇桓往请世尊,心实谄曲诈设恭敬,叉手合掌向于世尊,而说偈言: “我明设微供, 愿屈临我家, 三界中胜器, 愿不见放舍。” 尔时世尊知尸利鞠多心怀谄曲外诈恭敬,即说偈言: “心怀于二计, 外现亲软善, 犹如有鱼处, 水必有回动。 譬如作璎珞, 内铜外涂金, 智者观察已, 即知非真金。 心有所怀侠, 外色必有异, 无心尚可知, 况复有心者? 纯金色相好, 睹者即知真, 若以金涂铜, 善别知非实。” 尔时世尊深知尸利鞠多心怀诈伪,如来世尊大悲怜愍,又复观其供养善根垂熟,世尊寻即默受其请。 时尸利鞠多作是念:“若是一切智者,云何不知我心便受我请?”即说偈言: “何有一切智, 而不修苦行, 乐著于乐事? 不能知我心, 何名一切智? 呜呼世愚者, 不知其过短, 便生功德相。 实无有智慧, 横赞叹其德, 惑著相好扇, 称誉遍世界。” 时尸利鞠多说是偈已,即还其家,施设供具,于饭食中尽着毒药,于中门内作大深坑,满中盛伽陀罗炭使无烟焰,又以灰土用覆其上,上又覆草。时妇问夫:“造何等事劬劳乃尔?”其夫答曰:“今我所为欲害怨家。”其妇问言:“谁是怨家?”尸利鞠多即说偈言: “好乐着诸乐, 怖畏苦恼事, 不修诸苦行, 欲求于解脱, 喜乐甘肴膳, 又勇行辩说, 释中种族子, 此是我大怨。” 时尸利鞠多妇叉手白其夫言:“可舍忿心,我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫,何故生怨?”即说偈言: “彼牟尼能忍, 断除嫌恨相, 又灭慢贡高, 舍离于斗诤, 于彼生怨者, 谁应可为亲? 观彼大人相, 无有瞋害心, 常出柔软音, 先言善慰问, 其鼻圆且直, 无有诸洼曲, 直视不回顾, 亦不左右眄, 言又不粗犷, 恶口而两舌, 和颜无瞋色, 亦复不暴恶, 言无所伤触, 亦不使忧恼, 云何横于彼, 生于瞋毒相? 面如秋满月, 目如青莲敷, 行如师子王, 垂臂过于膝, 身如真金山, 汝值如是怨, 恶道悉空虚, 若无此怨者, 世间极大苦, 三恶道充满。” 尸利鞠多作是思惟:“彼亲弟故心生己党,今当守护,若不尔者,或泄我言以告傍人。”作是念已即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼揵:“汝今可来为汝除怨,我以施设火坑毒饭。”此诸尼揵五热炙身,咸皆燋黑犹如灰炭,自相招集即共往诣尸利鞠多所止之处。尸利鞠多庄严舍宅白净鲜洁,如贵吒迦树,诸尼揵等既至其家在其楼上,犹如乌群,亦如俱翅罗鸟黑蜂围绕在贵吒迦树踊跃欢喜,诸尼揵子亦复如是,而作是言:“我今当观瞿昙沙门正尔燋然,若火烧不燋毒饭足害,毕定当死。”作是语已欢喜微笑。时尸利鞠多即遣一人,往诣佛所白佛言:“时到饭食已办。”自上高楼与富兰那共议此事。时尸利鞠多所住宅神,愁忧啼泣而作是言:“如来世雄三界之尊,佛婆伽婆!云何恶心乃欲毁害?我于今者都无活路。所以者何?如来世尊三界无上,在此灭没,恶名流布遍满世间,一切诸神咸嗤笑我,此是恶人。我当云何而得活耶?如来昔日为菩萨时,不惜财物身体手足,为怜愍故作如斯事,况于今日而当爱身?云何欲于如斯人边起恶逆心?是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世,为众生故六年苦行,日食一麻一米,身体羸瘠骨肉干竭。”即说偈言: “如来行苦行, 六年自干燋, 作是难苦业, 为诸众生故。 如斯悲愍者, 云何欲加害?” 彼所遣人到竹林中白言:“世尊!食具已办宜知是时。”尔时世尊大悲熏心,为欲利益诸众生故,挥手而言:“咄哉凡愚!汝于今者应见真谛,于过去世供养诸佛,有解脱缘善根已熟,云何乃遣如此使人作颠倒事?火坑毒饭以待于我?云何作是极恶之事而来见唤?此所为事甚为非理。”即说偈言: “我于昔日时, 六年行苦行, 为诸众生故, 作此诸难事。 众生今云何, 反欲见毁害? 咄哉极愚痴, 盲无慧目者, 作是非法事, 横欲加恼害。 我念诸众生, 过于慈父母, 云何于我所, 而生残害心? 今日时以到, 诸佛之常法, 为众生真济, 如医欲救病, 种种加毁骂, 犹故生忍心, 我今亦如医, 往诣于彼家。 何故而往彼? 大悲之所逼。 如人得鬼病, 心意不自在, 加毁骂咒师; 为治鬼病故, 亦不责病者。 今此诸众生, 烦恼鬼在心, 愚痴不分别, 横欲加毁害。 我今亦如是, 但除烦恼鬼, 不应责彼人。” 尔时世尊从坐而起,外现不悦,复说偈言: “阿难持衣来, 罗睺罗取钵, 难陀汝亦去, 速疾唤比丘, 不得复停止, 宜应速疾往, 彼尸利鞠多, 今急待教化。 我住毒蛇身, 为度众生故, 我今畜是怨, 为益彼众生。” 尔时如来出林树间,犹如云散日从中出。时彼林神以天眼见尸利鞠多舍内所设火坑毒饭,啼泣堕泪,敬爱佛故顶礼佛足,瞻仰尊颜,而说偈言: “彼意怀残恶, 无有利益心, 愿佛不须往, 回还向竹林。 世尊甚难值, 旷劫时一遇, 佛虽不爱身, 为度众生故, 如斯胜妙身, 应当勤拥护。 未得济度者, 宜应令得度, 畏者施无畏, 疲者得止息, 令无归依者, 得有归依处。 略说而言之, 有无量利益。 唯愿佛世尊, 莫往诣其家, 为天阿修罗, 而作归依处。” 尔时世尊知而故问,问彼天神曰:“为何事故不应往诣尸利鞠多所止之处?”时有一天,而说偈言: “尸利鞠多舍, 作大深火坑, 炽焰满其中, 诈伪覆其上。” 佛复说偈言: “贪欲愚痴火, 极为难除灭, 我以智水浇, 消灭无遗余。 况复世间火, 何能为我害? 地狱之猛火, 炽然满世界, 七日焚天地, 世间皆融消, 如此之猛火, 莫能为我害。 尸利鞠多火, 何能见伤毁?” 复有一天作如是言:“若火不能烧如来者,设食毒饭复当云何?今尸利鞠多为邪见毒染污其心,以此毒害恶逆之心,以毒和饭欲相伤毁。复怀谄伪现柔软相来请世尊,而其内心实怀恶逆,唯愿世尊不须往彼。”佛告天曰:“我以慈悲阿伽陀药用涂身心,贪爱之毒最难消除,我于久远已拔其本,况世间毒而能中我?汝莫忧愁!”尔时如来从竹林出往到城门,时彼林神见佛直进,而作是言:“如来世尊将不还返于此竹林,佛今向彼解脱之方,譬如日出必向西方目视不舍,恐于后时更不见佛。火若不烧,定为毒饭之所伤害,以诸因缘难可复见,有福德人乃能得见,摧他论者于大众中作师子吼,有福之人乃能更闻,有福利者得接足礼。”尔时世尊如行宝楼诸根寂定,诸比丘等悉皆随从,犹如明月众星围绕,往尸利鞠多家。时尸利鞠多宅神举声欲哭,“咄哉怪哉!佛来到此,今此尸利鞠多乃作火坑毒饭欲以害佛。”尔时宅神礼佛足已,而说偈言: “我未睹佛时, 愿大悲至家, 见佛到家已, 心中不喜乐。 所以不喜者, 以有非法故。 相好庄严身, 瞻仰无厌足, 如此大人者, 今当作灰聚。 我忆是事故, 身体欲渗没。 谁见如此事, 而当不苦恼? 假使极恶猛, 愚痴残害人, 设见如来身, 不忍生恶念, 况复欲加害? 月入罗睺口, 世人皆忿恼, 善哉还归去。 火坑深七仞, 满中盛炽火, 愿莫入此处, 自护及护我, 并护彼主人, 及余一切众。” 尔时世尊告宅神言:“刀毒水火不害慈心。”即说偈言: “我护诸众生, 犹如一子想, 假使欲害我, 我亦生慈心。 烦恼火炽盛, 拥护令免恶, 以是因缘故, 谁火能烧我?” 佛告宅神:“汝今应当舍于怖畏,我今师子吼除障外道,如罗睺罗吞食日月,我今决定不为尸利鞠多之所患害。若不能除,云何乃能降伏魔耶?”安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍,甚大欢喜,更相语言:“沙门瞿昙今已入外门,复到中门。”佛以无畏威光润泽直入无疑,至第三门中转近火坑。尔时彼妇于空室中,闻佛世尊到覆火处,心怀狂乱,作是念言:“如来今者已到火坑,若脚触草火必炽然,呜呼怪哉!”即说偈言: “今当烟中没, 謦咳目雨泪, 火然烧衣时, 应当抖擞却。 眼看索救护, 宛转而反侧, 燋然既以讫, 威光复消融。 身相都焚灭, 头发燋堕落, 额广白毫相, 今以尽消灭, 如鹄在花上, 为火所烧灭。 面如净满月, 众生睹其目, 犹如美甘露, 既堕焰火中, 惊惧视四方, 猛火无悲愍, 必烧令燋然。 成炼真金色, 见者靡不悦, 大人相炳着, 美妙极殊特, 如是之形容, 今为火燋缩。 略说而言之, 如似金织纳, 卷叠在一处, 以渐见消灭, 如月欲尽时。 佛身甚微妙, 见者身心悦, 如来极奇特, 世界无伦匹。” 尔时世尊入第三门渐近火坑,诸尼揵子在重阁上,见于如来转近火坑,心生踊悦,如冢间树群乌在上,望死人肉欲得啖食。诸尼揵等在重阁上,亦复如是。时富兰那心生欢喜,而说偈言: “汝善作幻术, 回转诸世间, 今日没火坑, 更能为幻不?” 复有一尼揵, 而作如是言: “一足已蹑上, 云何不陷堕? 为我目不了? 为是梦幻耶?” 尔时世尊以相轮足蹑火坑上,即变火坑为清凉池,满中莲华其叶敷荣,鲜明润泽遍布池中,其众莲华有开敷者,有未开者。尸利鞠多睹斯事已,语富兰那言:“汝先欲与佛共捔一切智,汝可舍此语。”即说偈言: “善哉可信解, 当除瞋恚心, 舍于嫌恨意。 汝可观瞿昙, 未曾有之威, 猛焰变为水, 土悉化成鱼, 坑中诸火炭, 咸变为黑蜂, 复于池水中, 化作众莲华, 具足有千叶, 遍布于池中, 其须甚炽盛, 如秋开敷花, 百叶甚柔软, 庄严满此池, 诸鹤在池中, 皆出和雅音, 迦兰陀鸟等, 亦在中游戏, 举翅水相洒, 诸蜂围绕佛, 出于妙音声, 鸳鸯相随逐, 复自在娱乐。” 尔时富兰那语尸利鞠多言:“汝今勿为瞿昙幻术之所惑乱。”尸利鞠多于如来所深生敬信,语富兰那言:“此是幻耶?”答言:“实尔,是幻所作。”尸利鞠多言:“汝是一切智不?”答言:“我是一切智人。”尸利鞠多复语之言:“汝若审是一切智者,听我所说。”即说偈言: “汝若一切智, 亦应知是幻, 汝今何不作, 如此幻化事? 汝若不知幻, 非是一切智。” 时富兰那辞穷理屈不能加报,诸尼揵等语尸利鞠多:“莫作是语!何以故?是富兰那实一切智,能一切示现。”尸利鞠多语诸尼揵子言:“汝等故谓此富兰那是一切智耶?富兰那者名之为满,造作诸恶满于地狱,故名富兰那。汝等于此满于恶道富兰那所生一切智相耶?”尸利鞠多复语之言:“释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所,不生一切种智想耶?”即说偈言: “叱汝等方去, 极为无心人, 汝若有心者, 假使如金刚, 见斯希有事, 尚应生信敬。 现见于如来, 为未曾有事, 不生信心者, 是为极愚痴。” 尔时尼揵等寻各散走,如善咒师令鬼四散,又如日出众闇自除。时尸利鞠多见尼揵等散走,亦复如是。即说偈言: “恐怖目视速, 慞惶欲竞驰, 以佛威神力, 惊怕皆散走。 尼揵今退散, 亦如魔军坏, 尘垢坌身体, 犹着重铠器。 时诸尼揵等, 奔突极速疾, 譬如彼𤛆牛, 在林虻蜇螫。 宛转泥涂身, 狂走不自停, 如黑云垂布, 风吹自然散。” 时尼揵等既散走已,尸利鞠多心怀惭愧,即便思惟:“谁当将我往见世尊?”复作是念:“树提伽姊先更见佛,我今当共诣世尊所。”作是念已,即向先所闭妇户前,扣门唤妇,即说偈言: “善哉汝真是, 无上妙法器, 由汝有智慧, 亲近奉世尊, 缘我邪见故, 事诸尼揵等。 汝今速来出, 共汝供养佛。” 时树提伽姊闻是偈已,寻即思惟:“尸利鞠多以伤害佛而来诳我。”涕泣不乐,即说偈言: “汝知我忧恼, 故来见戏弄, 我今当云何, 而往见如来? 尼揵等集时, 犹如诸蝗虫, 邪见之炽火, 灭于释种灯。” 尸利鞠多语其妇言:“汝宁不知佛神力耶?汝今何故作如是语?”即说偈言: “世间一切火, 何能焚烧佛? 谁能烧金刚? 谁能举大地? 汝观十力尊, 摧破诸外道, 火坑四畔边, 莲华皆开敷, 如鹄处花间, 花𦗨遮绕佛。” 尔时其妇闻此偈已,遥见世尊在莲花中,踊跃欢喜,而作是言:“佛故不烧。”尸利鞠多呜噎垂泪,而说偈言: “世尊金刚体, 无有能烧者, 由近富兰那, 我今自被烧。 如似少湿薪, 逼近干薪𧂐, 以火焚烧时, 两俱同炽然。” 尔时其妇疾出重屋,到世尊所顶礼佛足,䠒跪合掌瞻仰尊颜,而说偈言: “得睹威颜者, 世间皆信敬, 由我今有福, 还得闻音声, 面如净满月, 我今得睹见, 我今有福故, 还得睹世尊。 相好庄严身, 设当见灭坏, 恶名遍充满, 烧灭我等身。” 尔时其妇供具以备,请佛世尊及比丘众请令就坐,语其夫言:“圣子!汝可来入顶礼佛足。”尸利鞠多涕泣盈目,而说偈言: “我今造火坑, 规害世尊命, 今当以何面, 可复得相见?” 尔时其妇语其夫言:“圣子可舍疑惑,佛婆伽婆终无嫌恨。”即说偈言: “譬如空中手, 无有触碍处, 诸佛法亦尔, 佛于一切法, 无染亦无著, 离世之八法, 如莲华处水。 昔时提婆达, 瞋恚心所盲, 为欲害佛故, 机关转大石, 当上空中下, 不能伤害佛。 如彼罗睺罗, 即是如来子, 佛于此二人, 等心无憎爱, 视彼怨与亲, 左右眼无异。 于诸众生所, 慈悲过一子, 终不于汝所, 而有憎恶心。 是故不宜惧。” 尔时尸利鞠多以惭愧故,曲体随妇口唇干燋,深生愧耻,行步迁迟,如将没地举身战掉,卑下低心极为惊怖,五体投地哀恸号泣,而说偈言: “宁抱持炽火, 并及瞋毒蛇, 终不近恶友。 我今为恶友, 毒蛇之所螫, 依归善良医, 望得除毒害。 三界之真济, 愿重见哀愍, 我作重过恶, 唯愿垂悲顾, 今听我忏悔。” 尔时世尊颜色和悦,告尸利鞠多言:“圣子!汝勿忧怖。”即说偈言: “起起我无瞋, 久舍怨亲心, 右以栴檀涂, 左以利刀割, 于此二人中, 其心等无异。 “如我今者不为希有,已断结使无增减心。昔我为于白象之时,毒螫所中害,犹以二脚覆护猎者使不伤害;又作龟身,为人分割支节悉解,不起瞋心;复作罴身怜彼厄人,时彼厄人示猎师处,不起瞋心;作仙人时,手足耳鼻悉为劓毁,犹尚不起毫厘许瞋。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时,无有恚恨,况于今日断一切结,而当于汝有嫌恨心?譬如虚空不受尘垢,犹如莲华不为水着,我离八法其事亦尔。”时尸利鞠多叉手合掌白佛言:“世尊!若垂怜愍,且待须臾更当造食。”佛告尸利鞠多言:“汝不遣使白我食时到耶?”答言:“实尔。我本实遣人请佛,作不饶益事。”佛告尸利鞠多言:“然我已断无利之事,汝今作何不饶益耶?”即说偈言: “我今愚所造, 屠猎所不造, 过是恶所作, 以毒置食中, 不能有所伤, 便为自害己。” 尔时世尊告尸利鞠多言:“汝今所施宜应是时。”尸利鞠多言:“世尊!我所施食悉有毒药。”世尊复说偈言: “婆须吉龙王, 瞋恚极盛时, 如此之猛毒, 不能伤害我。 我今修慈心, 如何唱施药? 我以大慈果, 今当用示汝。” 时尸利鞠多即持毒饭往诣佛前,涕泪悲泣,而说偈言: “我今持毒饭, 功德之伏藏, 我心极为恶, 毒饭以标相。 佛以灭三毒, 神足除饭毒, 食之能令我, 使得不动心。” 佛告诸比丘:“汝等待唱僧跋然后可食。”即说偈言: “在于上座前, 而唱僧跋竟, 众毒自消除, 汝今尽可食。” 僧跋已竟,佛及众僧尽皆饮食。时尸利鞠多上下观察而作是念:“今此众中得无为毒所中者不?”见诸众僧皆悉安隐不为毒中,倍增信敬深生欢喜。尔时世尊作是思惟:“尸利鞠多得信敬心受缘时至,当何所作?我当为灭烦恼之火除邪见毒。”佛如应为说四真谛法,闻法信解断见谛结,除身见毒灭诸结火。时尸利鞠多以得见谛,即说偈言: “我度于愚痴, 及以邪见海, 不畏于恶道。 我欲入黑闇, 遇佛得大明, 欲入于大火, 反获凉冷池。 呜呼佛大人, 呜呼法清净, 不能具广说, 我今但略说。 我本欲与毒, 而获甘露食, 斗诤应失财, 反得于大利。 是故亲近佛, 众生慧眼开, 而得睹正道。” 大庄严论经卷第十三 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第十四 马鸣菩萨造 后秦龟兹三藏鸠摩罗什译 (六八) 复次,佛出于世最是希有,虽是女人诸重结使犹得解脱。 我昔曾闻,佛之姨母瞿昙弥比丘尼,将入涅槃时,种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围绕在大众中啑,时瞿昙弥比丘尼闻佛啑声,以其养佛爱子之故而作是言:“长寿世尊!”如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言:“此非敬佛咒愿之法。”即说偈言: “应当勤精进, 调伏于我心, 勤修坚实法, 苦行于精进。 见于声闻众, 悉皆共和合, 敬礼于佛时, 应作如是愿。” 尔时瞿昙弥比丘尼作是念:“声闻众和合名为礼佛者,世尊犹不使声闻众和合,不欲见其有别离故;以是之故我不欲见佛入涅槃。曼佛世尊声闻之众未有堕落者,以是义故我应在前入于涅槃。”尔时尼僧伽蓝神,知瞿昙弥欲入涅槃,悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神,以何因缘泪堕在衣?观察是已知瞿昙弥欲入涅槃。时五百比丘尼,悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言:“四大毒蛇箧难可久居,是故我今欲入涅槃。此神有柔软心,是故堕泪在汝衣上。”五百比丘尼言:“我等同时出家,莫舍我等先入涅槃。”即说偈言: “我等共出家, 俱离无明闇, 我等今共往, 涅槃安隐城。 生死苦恼众, 处于有稠林, 云何而独往, 趣于甘露迹? 汝等于今者, 云何尽涅槃? 汝若欲涅槃, 我亦共汝去。” 尔时瞿昙弥与五百比丘尼,从坐而起离于本处,即与住处神别:“我今于最后与屋别去。”天神言:“汝欲何去?”时比丘尼言:“我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处,亦无爱别离,我欲往至涅槃处。”时诸凡夫比丘尼即时发声:“呜呼怪哉!一刹那顷比丘尼僧坊皆悉空虚,譬如空中星流灭于四方,瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去,如恒伽河与五百河俱入大海。”尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足:“愿当怜愍莫舍我等。”诸比丘尼安慰诸优婆夷言:“汝等今者非是忧时。”即说偈言: “我等已知苦, 断集之系缚, 以修八正道, 得证于灭谛, 所作事已办, 汝等莫忧苦。 曼佛众未阙, 牟尼法藏住, 世尊在于世, 我当入涅槃。 憍陈如比丘, 及与阿富等, 如是无垢人, 未有堕落者, 我欲入涅槃。 难陀罗睺罗, 阿难三摩陀, 及与阿难陀, 如是等在世, 我当入涅槃。 牟尼得安隐, 比丘僧和合, 坏于外道翅, 邪道亦退散, 一最种未绝, 我今入涅槃, 正是盛好时。 我心愿解脱, 今以得满足, 汝等今何故, 悲泣而堕泪? 击于欢喜鼓, 其音未断绝, 我趣解脱坊, 今正是其时。 汝等不应愁, 汝等若念我, 应当勤护法, 使法久住者, 即是念于我。 是故应精勤, 当勤护正法。 佛以怜愍故, 听女人出家, 汝等宜护戒, 勿使人骂辱, 乃至于后世, 莫使骂女人。” 尔时诸比丘尼安慰余比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼,犹如行花树,往诣佛所,正郁多罗僧,顶礼佛足,长跪合掌,而说偈言: “我今是佛母, 如来是我父, 我从法流生, 我乳养色身, 佛养我法身, 我乳于世尊, 止渴须臾间, 佛以法乳我, 经常无饥渴, 永断于恩爱。 我今以略说, 我虽以乳养, 报恩以极大, 愿使一切女, 得子犹如佛, 罗摩与阿纯, 婆须等诸母, 处于有海中, 轮回无终始, 我意于子缘, 得度生死海。 女人极贵者, 名称人帝妇, 一切种智母, 此名不可得, 我今已获得。 意愿若大小, 然我悉满足, 今者欲涅槃, 白佛使令知。 足如莲花叶, 相轮尽炳着, 愿为我心足, 最后以顶礼, 最后之恭敬, 深信而顶礼, 顶礼婆伽婆, 身如真金聚, 愿开郁多罗, 现身使我见, 善观如来身, 我今趣寂灭。” 尔时如来身具三十二相、八十种好,开郁多罗僧。时瞿昙弥已见佛身,顶礼佛足白言:“世尊!我入涅槃。”佛告瞿昙弥:“汝欲涅槃,我随汝意。众僧无减少,如月欲尽,渐渐没时无有遗余。弟子先去我最后往。如诸商人,商人在道,商主随后。”时五百比丘尼绕佛世尊,如绕须弥。既绕佛已在如来前立,瞻仰尊颜无有厌足,听闻法声亦复无厌。得满足已,获法味故,难陀、罗睺罗、阿难陀、三摩提拔陀,顶礼求忏谢,一切诸圣众,犹如不掉,寂静默然住。唯阿难、罗睺罗、三摩提拔陀,阿难结未尽,心慈顺故哀不能止,如无风树,合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言:“阿难尊者多闻见谛,云何今者犹如凡夫?如来常说一切恩爱皆有别离。”复白尊者言:“汝不为我请佛世尊!我今云何而得此法?”而说偈言: “由汝请求故, 我等得出家, 汝今实不空, 皆获实果报。 一切外道师, 未曾得是处, 女人之身中, 能获甘露迹, 依佛善知识, 是故今获得。 汝守佛法藏, 极当善护持, 今日是最后, 得见于汝时, 我今入涅槃, 乘道而往至。 佛在众中啑, 时我唱老寿, 佛说不敬礼, 此事如上说。 佛亦拥护僧, 不欲令阙减, 我亦不愿乐, 而入解脱处。 无常大风至, 吹于声闻树, 根拔而倒地。 无常金刚风, 能散须弥山, 多陀阿伽日, 则离无明闇。 曼佛在于世, 妙胜道涅槃, 十力所说法, 法明金显照, 坏破异道论, 日光普满照, 佛德亦复然。 今值是妙时, 是故欲舍身。” 尔时阿难闻是偈已,寻即收泪,复说偈言: “汝今意志大, 我不复忧念。 犹如深林中, 蕀刺多众苦, 又如牸象走, 出林离苦恼, 汝今亦如是, 走离诸世间。 今可忧愁者, 憍慢及愚痴, 诸恶结使火, 焚烧三有中。 汝等先涅槃, 我疑佛世尊, 犹如大火聚, 焰尽则火灭。” 尔时摩诃波阇波提比丘尼,合掌向佛瞻仰尊颜,以偈赞曰: “南无归命佛, 如来大世尊, 真实语谛语, 义语法语者。 利益不虚语, 能真寂灭语, 无我我语者, 过一切语者。 圆满足眼者, 示导于将来, 胜妙之道者, 又常能观察。 诸法真实相, 作大照明者, 能除诸黑闇, 能灭忿诤者。 然法庭燎烛, 照于一切者, 能与众灯明, 又与从明者。 调御大丈夫, 归大解脱师, 具足十力者, 具四无所畏。 成就不退转, 说法又不虚, 必定利益者, 一切诸众生。 释中师子吼, 坚实于精进, 胜妙精进者, 能具大悲体。 世间之八法, 所不能污者。” 释梵四天王, 摩醯首罗王, 阎王婆楼那, 财富自在者, 如是胜人等,合掌共赞佛:“和合放舍美妙甚深,无畏众胜真实显发,能为示导种种说法,善解一切飞鸟音声,名称满虚空,从顶生忧钵遮那拔罗陀,如是等诸大王种姓相续中出者,如来如日月,为天人阿须罗之所供养,得七觉意除无明闇者,又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜,是上丈夫名为莲华,丈夫拘物头、丈夫分陀,能断贪欲瞋恚愚痴诸有结使,及以四缚。忧悲苦恼纵逸憍慢、斗诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺伪博弈竞胜欺他,共相言讼忿恼别离,如外道师卷手秘法,诸恶结习悉断无余。倒憍慢幢建法胜幢,能转法轮,令泪乳血海皆悉干竭,得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜着,于怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚,舌相广长如莲华叶,无有垢秽清净鲜洁。其腹平满,其脐右旋,犹如香奁。圆光一寻犹如电明,亦如真金。被精进铠以定为护,以智慧箭能射毛百之一所射皆中,坏魔军众勇健无畏,人中大龙,人中真济。定如意足无量无边无色,宣示分别八正之道,断除爱欲瞋害之想,誓愿坚固志意安住终不轻躁,如优昙钵花甚难可值。如来功德过于大地,及以微尘百千万亿,以八正道洗除结使,济诸众生度生死河,到于彼岸能示方所。三十二相、八十种好以自庄严,犹如彩画。智金刚杵摧灭一切外道邪论,能示解脱涅槃妙方。得法自在不着世间,于诸入处及诸烦恼能说对治,得胜辩才善能分别一切诸法。耘除谄伪幻惑之事,布施、持戒、忍、进、定、慧皆到彼岸。阿私陀仙之所尊敬,名闻十方住最后身,既自觉了开悟众生,功德伏藏,功德须弥,功德大海,无量名称,无量辩才,知恩报恩。”赞佛已竟礼佛而退,将诸五百比丘尼入闲静处,舍于命寿半加趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所,礼比丘尼足举声号哭,即说偈言: “我等有诸过, 盛智听我悔, 我等终不复, 更得相睹见。” 波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍,举手摩优婆夷而语之言:“汝等不应逐爱恋心,恩爱聚会必有离别。”即说偈言: “佛说聚会者, 必当有离别, 一切有为法, 悉皆是无常。 无常火炽然, 烧灭于三有, 爱我者极多, 我爱亦不少, 我今皆能舍, 如此爱着等。 生死黑闇处, 轮回险阻中, 亲亲更相恋, 恶见于乖离, 无常无悲愍, 破坏使别离。 恩爱无别离, 不应求解脱, 展转相亲爱, 相恋转善厚, 毕竟必别离。 以是因缘故, 智者求解脱, 都无所遗恋。” 尔时瞿昙弥种种因缘赞涅槃已,默然而住,辞佛世尊入于涅槃,实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入于初禅,如是次第至灭尽定,逆顺观已现种种神足,即说偈言: “身处于地上, 引手扪日月, 变身使隐没, 踊出虚空中, 一身为多身, 多身为一身, 身放大光明, 能动于大地, 入地如赴水, 入水如履地, 身出大光明, 又复注大雨, 如意神足故, 能现如斯事。” 余五百比丘尼亦现如斯诸大神变,为显如来佛法力故,悉皆现神踊身虚空,犹如颓云而作大雨,亦如庭燎在虚空中风吹四散,身上出水身下出火,身上出火身下出水,即说偈言: “各出千火光, 围绕自庄严, 身上出火光, 下注于大雨, 虚空满诸华, 犹如瞻卜枝, 众花积水上。 种种现变已, 使诸檀越等, 发于欢喜心, 如薪尽火灭, 入无余涅槃。” 尔时梵天王将诸梵众,释提桓因将六欲诸天,诸大天神及诸尊胜龙夜叉神来诣佛所,悉皆合掌白佛言:“世尊!如来以离爱结当顺世间,欲使我辈为作何等?是佛世尊最后所亲。”尔时如来随时所宜,各敕令作。佛告阿难:“唱语远近,为供养佛母者悉皆来集。”时尊者阿难举声悲号,而唱是言:“诸是佛弟子者不问远近,皆听我语应随佛教,悉来集聚听佛言教,彼之乳哺长养于我,最后之身今入涅槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子,供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身,如是之者能乳养佛身,更无如是养生佛者,是故诸比丘应尽来集。”时四方远近诸比丘等,赍牛头栴檀从虚空中,如雁鹄王,如日入照云遍于虚空,诸比丘尼满于虚空,其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足,帝释梵天等亦捉五百比丘尼床,尔时诸床各竖幢幡,天曼陀罗花犹如花幕,覆诸尼上犹如禅窟,竖诸幢幡遍满大地,天缯幡盖亦满空中,色貌若千种,天雨诸花鬘,亦复雨末香,香烟如云,弥满虚空,天诸乐等其音充塞。佛随从后,舍利弗、目连、难陀、罗睺罗、阿那律、阿难等,梵王等诸天、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龙夜叉围绕佛后。 尔时世尊如行金山,在波阇波提比丘尼床前,五百比丘尼床次波阇比丘尼后,一切大地庄严映饰未曾有,如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅槃时,佛世尊法主现在集诸圣众,舍利弗、目连等在佛涅槃时,佛身既无,舍利弗、目连等皆以尽无。由是之故其所庄严,无及波阇波提者。此床安置宽博之处,积诸香薪用以为𧂐,以此五百比丘尼等尸以置于上,以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上,复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼,而说偈言: “如是次第者, 如来亦不久, 将入于寂灭。 如火焚烧林, 独一大树在, 火焰烧枝叶, 势不得久住。 世间皆苦恼, 演法满三界, 三界尊灭尽, 无一念法者。 无量劫聚集, 得是胜法蜜, 声闻蜂集食; 佛入于涅槃, 谁当与法蜜? 法尽灭不久, 形像塔寺尽, 画像人尚无, 况有法服者? 诸不离欲者, 涕泣极懊恼。 离欲者观法, 耶旬烧已竟, 收骨用起塔, 令众生供养。” 时有人疑,谁应起塔而修供养?尔时世尊欲断疑故,说三种人应起塔供养。何谓三种?佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王,是名三种。 (六九) 复次,忆僧功德善能观察,乃舍身命犹发善心。 我昔曾闻,释迦牟尼为菩萨时,作六牙白象。时王夫人于象有怨,即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处,见六牙白象犹如伊罗拨象,离诸群辈与一牸象别住一处。即说偈言: “莲花优钵罗, 清水满大池, 如是之方所, 得见于龙象, 拘陈白色花, 其状如乳雪, 皆同于白色, 犹如大白山, 有脚能行动。 彼之大象王, 其色犹如月, 六牙从口出, 照曜甚庄严, 如白莲花聚, 近看彼象牙, 犹如白藕根。” 时彼猎师身被袈裟,掖挟弓箭,屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭,语象王言:“彼脱相害。”象王问言:“彼挟弓箭为着何服?”牸象答言:“身着袈裟。”象王语言:“身被袈裟,何所怖畏?”即说偈言: “如是之幢相, 不害于外物, 内有慈悲心, 常救护一切, 是故彼人所, 不应生怖畏。 见者获安隐, 寂然得胜妙, 如月有清凉, 终不变于热。” 尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便,即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言:“尔称袈裟必有慈悲,云何今者作如此事?”尔时象王,即说偈言: “此是解脱服, 烦恼心所作, 远离于慈悲, 悉非衣服过。 如铜真金涂, 陶炼始知杂, 诳惑诸凡夫, 愚者谓为真。 智者善分别, 知是金涂铜, 恶心弓箭故, 是以伤害我。 袈裟善寂服, 乃是恶心众, 若善观察者, 袈裟恒善服。” 尔时牸象甚怀瞋忿,语象王言:“汝言大善!我不能忍,不随尔语。欲取彼人以解支节。”菩萨象王语牸象言:“不治结使心则如是,汝莫瞋恚作如是语,不应于彼生于忿怒。”即说偈言: “如人鬼入心, 痴狂毁骂医, 医师治于鬼, 不责病苦人。 结使亦如鬼, 无明所覆故, 能生贪瞋痴, 但当除烦恼, 何须责彼人? 若我成菩提, 名称遍三界, 谄伪诸结使, 念定勤精进, 以灭于结使, 以智锥镵利, 断绝彼诸结, 必当令干竭, 烧灭使无余。 我将来必当, 苦恼残灭之。” 菩萨象王说是偈时,牸象默然。时诸群象咸皆来集,菩萨象王作是思惟:“彼诸象等得无伤害于彼人乎?”作是念已,向猎师所语彼猎人:“向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害,即遣诸象各皆使去。”语猎师言:“汝所须者今随汝取。”时彼猎师闻是语已作是思惟:“如我今者无有慈心,不如彼象。”涕泣啼哭。象王问言:“汝何故哭?”猎师答言:“逼恼故哭。”象王语言:“我恐诸象伤害汝故唤汝腹下,非我身体压于汝耶?”答言:“不也,非身压我。”又复语言:“非此牸象出于恶语触恼于汝,使汝哭耶?”答言:“亦无恶言来恼于我,乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝,汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心,畏故哭耳。”即说偈言: “我今以毒箭, 伤害象王身, 汝以慈道德, 而用伤我心。 害心伤可愈, 今伤汝道德, 愚心疮难复。 汝德如大海, 谁说能使尽? 伤害汝命者, 安慰慈覆护, 若说而言之, 我形虽是人, 都无慈仁德, 空有是尸骸, 有剧于畜兽, 相貌如似人, 作恶剧畜生。 汝虽受兽身, 道德人中上, 形相虽非人, 道德乃是人。” 菩萨象王问猎师言:“汝速答我!汝以何事而来射我?”猎师答言:“为王所使,于汝身分少有所取,非我自心来伤害汝。”象王答言:“如有所须汝今疾取。”尔时象王即说偈言: “汝欲有所须, 张手速受之, 诸发菩萨心, 一切无吝惜, 随汝所须者, 悉当舍与汝, 须牙即与牙, 恣汝拔断取, 我以济救故, 由此受是形, 一切我皆舍, 所须随意取, 我为利己者, 速能至涅槃, 为诸众生故, 三有中受身, 为诸种智故, 悲救以为因。” 猎师惭耻作如是言:“为王所使来取汝牙。”象王答言:“随汝意取勿生疑难。”猎师答言:“我实不能拔取汝牙。”即说偈言: “汝慈心盈满, 我畏彼慈父, 若拔汝牙者, 我手必堕落。” 尔时象王语猎师言:“汝若畏者当与汝拔。”作是语已以鼻绞牙,牙根极深久乃拔出,时彼象王血大流出,即说偈言: “拔牙处血出, 从膊而流下, 象王极福利, 其白如钵头, 拘勿头花等, 积聚为大聚, 时彼诸花聚, 白如象王身, 又似大石山, 白雪覆其上, 譬如高山顶, 赤朱流来下。” 尔时象王苦痛战掉,尚自安慰。时有一天,即说偈言: “心当坚安住, 莫为愚痴闷, 当观苦恼众, 云何可济拔? 世界皆有死, 汝当为拯拔, 当持坚牢志, 莫生忧恼心。” 天人阿修罗, 乾闼婆夜叉, 满于虚空中, 叹说未曾有。 天神作是言: “昔来极希有, 能为难苦事。 拔牙极大苦, 受痛于当今, 内心向菩提, 求于最胜果, 终无退转意。” 复有天神语彼天言:“如此菩萨终无退转。”复说偈言: “知子拔牙苦, 悲念于地狱。” 时彼象王既拔牙已,默然而住。尔时猎师作是思惟:“拔牙着地将无悔耶?而不施我?”象王知念安慰共语,即说偈言: “牙如拘勿头, 亦似白藕根, 六牙尽施汝, 诸牙中最上, 施汝使安乐。 小待我责心, 渐使苦痛息, 使我于汝所, 得敬重信心。 假使汝意谓, 我是极恶人, 杀盗淫欺汝, 伪诈不善具。 听我答汝意, 汝可作众恶, 害心弓利箭, 我皆忘不忆, 唯忆敬袈裟, 见之心敬信。 施者及受者, 有净有不净, 我今是施主, 悉具于清净, 待我料理心, 使果报广大, 乃当施于汝。” 尔时象王语猎师言:“此袈裟者是离欲幢,由我尊重敬心视之。”以鼻擎牙授与猎师,即说偈言: “我今真实语, 毒箭射我身, 无有微恨心, 加恶报于汝。 以是实语因, 速疾证菩提, 度脱诸众生, 如是诸苦恼。” 说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻?过去无量百千身中,常作如是难舍之施,本作誓愿欲成愿果,欲使诸有众生所受苦恼使得本道,欲使人解,自守清净心生信敬,是故引此方喻。 (七〇) 复次,菩萨大人,为诸众生不惜身命。 我昔曾闻,雪山之中,有二鹿王,各领群鹿,其数五百,于山食草。尔时波罗㮈城中有王名梵摩达,时彼国王到雪山中,遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中,无可归依得有脱处,乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其色班驳如杂宝填。“作何方便使诸鹿等得免此难?”复作是念:“更无余计,唯直趣王。”作是念已迳诣王所。时王见已敕其左右:“慎莫伤害,听恣使来。”时彼鹿王既到王所,而作是言:“大王!莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐,勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。”王语鹿王:“我须鹿肉食。”鹿王答言:“王若须肉,我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久,日取一鹿,鹿日滋多,王不乏肉。”王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言:“我今共尔,日出一鹿供彼王食,我于今日出送一鹿,汝于明日复送一鹿。”共为言要,迭互送鹿至于多时。后于一时,提婆达多鹿王出一牸鹿,怀妊垂产,向提婆达多求哀请命,而作是言:“我身今死不敢辞托,须待我产供厨不恨。”时彼鹿王不听其语:“汝今但去,谁当代汝?”便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋责,作是思惟:“彼之鹿王极为慈愍,我当归请脱免儿命。”作是念已往菩萨所,前膝跪地向菩萨鹿王,具以上事向彼鹿王而说偈言: “我今无救护, 唯愿济拔我, 多有诸众生, 我今独怖迮。 愿垂哀怜愍, 拔济我苦难, 我更无所恃, 唯来归依汝。 汝常乐利益, 安乐诸众生, 我今若就死, 两命俱不全, 今愿救我胎, 使得一全命。” 菩萨鹿王闻此偈已,问彼鹿言:“为向汝王自陈说未?”牸鹿答言:“我以归向,不听我语,但见瞋责谁代汝者?”即说偈言: “彼见瞋呵责, 无有救愍心, 见敕速往彼, 谁有代汝者? 我今归依汝, 悲愍为体者, 是故应令我, 使得免一命。” 菩萨鹿王语彼鹿言:“汝莫忧恼随汝意去,我自思惟。”时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟:“若遣余鹿当作是语:‘我未应去,云何遣我?’”作是念已心即开悟,而说偈言: “我今躬自当, 往诣彼王厨, 我于诸众生, 誓愿必当救。 我若以己身, 用贸蚊蚁命, 能作如是者, 尚有大利益。 所以畜身者, 正为救济故, 设得代一命, 舍身犹草芥。” 说是偈已,即集所领诸群鹿等,“我于汝等诸有不足,听我忏悔。我欲舍汝,以代他命欲向王厨。” 尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋,而作是言:“愿王莫往,我等代去。”鹿王答言:“我以立誓自当身去,若遣汝等必生苦恼,今我欢喜无有不悦。”即说偈言: “不离欲舍身, 必当有生处, 我今为救彼, 舍身必转胜。 我今知此身, 必当有败坏, 今为救愍故, 便是法舍身。 得为法因者, 云何不欢喜?” 尔时诸鹿种种谏喻,遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨,诸鹿举群并提婆达多鹿群,尽逐鹿王向波罗㮈,既出林已报谢群鹿使还所止,唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者,即便识之,往白于王,称彼鹿王自来诣厨。王闻是语,身自出来向鹿王所。王告之言:“汝鹿尽耶?云何自来?”鹿王答言:“由王拥护鹿倍众多。所以来者,为一妊身牸鹿,欲代其命身诣王厨。”即说偈言: “意欲有所求, 不足满其心, 我力所能办, 若当不为者, 与木有何异? 设于生死中, 舍此臭秽形, 当自空败坏, 不为毫厘善。 此身必归坏, 舍己他得全, 我为得大利。” 尔时梵摩达王闻是语已,身毛皆竖,即说偈言: “我是人形鹿, 汝是鹿形人, 具功德名人, 残恶是畜生。 呜呼有智者, 呜呼有勇猛, 呜呼能悲愍, 救济众生者。 汝作是志形, 即是教示我。 汝今还归去, 及诸群鹿等, 莫生怖畏想。 我今发誓愿, 永更不复食, 一切诸鹿肉。” 尔时鹿王白王言:“王若垂矜,应自往诣彼群鹿所,躬自安慰施与无畏。”王闻是语,身自诣林,到鹿群所施鹿无畏,即说偈言: “是我国界内, 一切诸群鹿, 我以坚拥护, 慎莫生恐怖。 我今此林木, 及以诸泉池, 悉以施诸鹿, 更不听杀害。 是故名此林, 即名施鹿林。” 大庄严论经卷第十四 大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第十五 马鸣菩萨造 后秦龟兹三藏鸠摩罗什译 (七一) 复次,善分别者,乃至国土广大诸事备足,知其苦恼舍离而去。 我昔曾闻,世尊昔为菩萨时作大国王,贫穷乞丐有来索者一切皆与,为苦厄者能作拥护,为欲利益一切众生,智慧聪猛又处王位。时邻国王将诸军众欲来交战,时菩萨王作是思惟:“着五欲乐不能调心,六根难满众具既多,复须料理而拥护之,为此众具生于斗诤,愿舍此事不应斗诤,我应更修集随身胜法。”即说偈言: “于善观察时, 智者应分别, 为事不思虑, 后悔无所及。 “观察是非,必知所在。”复说偈言: “欲如执草炬, 亦如众肉团, 着欲必伤毁, 害及于二世。 智者应速离, 国土众具等, 如此众具等, 终归必舍弃, 宁今受众苦, 愿莫于后世, 受此久长苦。 计我今势力, 堪任摧伏彼, 现在明证果, 声誉叹美善, 后受苦伤害。 虽知己有能, 愿当护于彼, 若当不护彼, 后必伤害身。” 作是念已逃避入林,有一老婆罗门迷失道路到彼林间,菩萨问言:“汝以何故来至此林?”婆罗门言:“我欲见王。”菩萨问言:“何故见王?”婆罗门言:“我今贫困又多债负,闻王好施,故来乞索用以偿债。远离贫苦,更无所归,唯望王恩拯救于我。”菩萨语言:“汝并归去,此间无王何所归诚?”婆罗门闻是语已,迷闷躄地。尔时菩萨既见之已,深生怜愍,作是念已,即说偈言: “我以护他故, 难舍尽弃舍, 我今弃舍已, 当以何物与? 吾今为斯人, 当舍己身命。” 说是偈已即时扶接婆罗门起,而告之曰:“汝莫愁怖!吾当令汝得于财利。”时婆罗门闻是语已心生喜悦,菩萨即时用草作索,作索已讫与婆罗门:“一切施者我身即是。”而说偈言: “彼王未得我, 心意终不安, 汝应以此绳, 系缚于我肘, 将至彼王所, 令彼王欢喜, 当施汝珍宝, 金银诸财物, 汝可得大富, 彼王复欢喜。 生者必有死, 寿命会当尽, 为救危厄故, 虽复丧身命, 智者为此死, 名之为璎珞。” 尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜,即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门,而说偈言: “此为是何人? 身色如金山, 威光甚赫奕, 犹日照世间, 面目极端严, 睹者无不悦。 如斯福德者, 应作大地主, 今日被拘执, 苦厄乃如是? 我坐师子座, 极为可惭耻, 彼应处王位, 非我之所宜, 我之不调顺, 不应处此座。” 时婆罗门闻是偈已,白大王言:“此是王怨。”王问婆罗门:“谁缚此人?”婆罗门言:“此实我缚。”王言:“斯人不应为汝所缚,汝为妄语。”即说偈言: “彼如大逸象, 身力甚强壮, 汝今体羸劣, 又无兵马力, 云何能缚彼? 此事不可信。 汝可真实说, 勿作虚妄言。” 时婆罗门具陈上事,而说偈言: “见我失所望, 彼人便自缚, 彼以悲愍缚, 欲以救济我。 如是善丈夫, 名称遍十方, 犹如燃庭燎, 普照于一切。 不善人愚痴, 灭彼使无余, 庭燎炽然时, 能灭令无遗。” 尔时大王闻是语已,即便惊起合掌而言:“善哉善哉!真善丈夫!汝为救他作如是事。”即说偈言: “所言大王者, 号名曰罗阇, 利益于世间, 是故名罗阇。 汝今应为王, 护持于大地, 唯愿今听我, 忏悔诸罪咎。 我实是婴愚, 轻躁无智者, 汝可还为王, 我舍此国去。 汝能令众生, 一切得安乐, 余人设作王, 逼恼诸世间。” 即立彼王还归所止。 (七二) 复次,作净福业应设供养,是故应当勤修福业。 我昔曾闻,石室国王名乌越䩭,举国人民共设佛会,有一妇人于窗牖中窥看世尊。尔时彼王见女端正,即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言:“彼妇女者是国中妇,王若爱念直往唤取,何烦与珠?人脱怪笑。”王闻是语以手掩耳,作如是言:“咄哉大恶!云何乃以此言使闻我耳?”即说偈言: “作是咒誓言, 设我有异心, 使我成大恶, 我不以染着, 以珠与彼女, 听我说意故。 业为自在主, 最胜业者说, 此无宰主作, 唯是业所造, 心作于宰主, 善业佛所叹。 如是之妙色, 更无宰主我, 唯是善业作, 善业我应敬, 恶业我应离。 过去作善业, 果报于今现, 我以于珠贯, 众宝杂庄严, 额悬多逻罗, 珠贯白如雪, 我为宿功德, 不为着色欲, 若知善恶业, 云何复着色? 虽远尚不视, 况当有染着? 宁当饥渴死, 不为非法贪, 宁当入火聚, 不为奸邪事。 我如有爱着, 今身若后身, 受苦极无量。” (七三) 复次,若有善业,自然力故受好业报,虽有国王党援之力,不如业力所获善报,是故应当修于善业。 我昔尝闻,忧悦伽王于昼睡眠,有二内官,一在头前,一在脚底,持扇捉拂共作论议:“我等今者为王所念,为以何事?”一则自称是我业力,一则自称我因王力,由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论,即说偈言: “如牛厉渡水, 导正从亦正, 人王立正法, 从者亦如是。” 时彼二人由竞理故其声转高,一作是言:“我依王活。”第二者言:“我依业力。”王闻是声即便睡悟,而问之言:“何故高声?”王又闻彼二人诤理,虽复明知未断我见,援党己者王心不悦,即便向彼称业力者说偈问言: “依于我国住, 自称是业力, 我今试看汝, 为是谁力耶?” 说是偈已往夫人所,语夫人言:“今当遣人来到汝边,汝好庄严如帝释幢夫人。”答言:“当奉王教!”时王以蒲萄浆与彼依王活者,送与夫人。既遣之已作是思惟:“称业力者今应当悔作如是语。”作是念已未久之间,彼业力者着好衣服来至王边。王见之已,甚大生怪,即说偈言: “我为自错误, 与彼残浆耶? 为是彼业力, 强夺此将去? 或能共亲厚, 与彼使将去? 或是夫人瞋, 夺此与彼乎? 或能我迷误, 而与于彼耶? 或能彼幻我, 使我错乱乎?” 说是偈已问彼人言:“好实语我,汝恃业力我故不遣,汝云何得?”彼人白王:“以业力得。”即以事状具向王说:“此人奉使既出门已,卒尔鼻衄,即以此浆与我使送,到夫人边得是衣服。”王闻是已,即说偈言: “业报如影响, 亦如彼庄严, 彼言自业力, 此语信不虚。 以听法力故, 言说合于理, 彼称业力者, 斯言定有验。 我多于己负, 彼凭业力胜, 佛说业力强, 此语信真实。 佛为善御乘, 业力为善哉, 能坏王者力。 十方佛世尊, 亦说随业力。 汝今倚业力, 用自庄严身, 割绝于我力。” (七四) 复次,虽与智者共为仇郄犹能利益,是故智人虽与为仇,常应亲近。 我昔曾闻,摩突罗国有婆罗门,聪明智慧不信佛法,亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有斗诤,以瞋恚故诣僧坊中,诈为妄语作如是言:“某婆罗门明日于舍设诸供具,当作大会请诸比丘。”欲令比丘明晨往至其家不得饮食,令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家,语守门人:“汝家主人请我饮食,汝可往白。”时守门者入白主人:“今者门外有诸比丘,云大家请故来相造。”主人闻已作是思惟:“何因缘故有如是事?”复作是念:“彼婆罗门与我为怨,故为此事。今虽临中,城邑极大,遣人市具供诸比丘。”作是念已,即时遣人唤诸比丘入舍就坐,设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言:“汝今小坐,比丘之法,食讫应为檀越说法,汝虽不信,佛法应尔。”时彼主人即取小床,上座前坐。为说施论戒论生天之论,欲为不净出世为乐,乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根,即于坐上见四真谛得须陀洹,而说偈言: “咄哉愚痴力, 能害于正见, 愚者不分别, 宝作非宝想。 我今得胜利, 分别识三宝, 真实是我宝, 佛法及圣众。 我已谛睹了, 得闭三恶道, 释梵诸天等, 所不能获得, 我今具获得。 今此婆罗门, 即名为梵天, 今当得趣向, 解脱不死方。 我今始获得, 婆罗门胜法。 我本姓输都, 今日真输都, 今日始获得, 胜妙比陀法。 我今得无漏, 出过诸比陀, 我今真实是, 祠祀大福田。 我当勤大祠, 不能善分别, 可祠不可祠? 从今日已往, 当供天中天, 多陀阿伽陀。 略说而言之, 今日始得利, 获得人身果。 从今日已往, 当随佛所教, 终更不求请, 其余诸天神。 我今所学法, 随顺向正道, 法及随顺法, 我必得其果。 我今归命礼, 宿世厌恶根, 曾修法向法, 今获其果利。 亲近善知识, 法利自然成, 我若不亲近, 大悲弟子者, 永当堕邪见, 轮回三恶道。 若无婆罗门, 为我怨仇者, 亦不得亲近, 如此之圣众。 由彼瞋忿故, 令我得是法, 外相似恶友, 实是善知识, 恩过于父母, 及以诸亲戚。 由此婆罗门, 诸僧至我家, 降注于甘雨, 善芽悉得生。 法雨甚润泽, 洒我心埃尘, 埃尘既不起, 得见真实法。 是故世间说, 因怨得财贿。” 自惟得大利, 即受三归依。 于彼婆罗门, 大设诸肴膳。 (七五) 复次,若人精诚以财布施,如华获财业,以知是事应至心施。 我昔曾闻,罽宾国人夫妇共在草敷上卧,于天欲明善思觉生,作是思惟:“此国中人无量百千,皆悉修福供养众僧,我等贫穷值此宝渚,不持少宝至后世者,我等衰苦则为无穷,我今无福将来苦长。”作是念已,悲吟叹息,展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言:“以何事故不乐乃尔?”即说偈言: “何故极悲惨? 数数而叹息, 雨泪沾我臂, 犹如以水浇。” 尔时其夫说偈答曰: “我无微末善, 可持至后世, 思惟此事已, 是故自悲叹。 世有良福田, 我无善种子, 今身若后身, 饥穷苦难计。 先身不种子, 今世极贫穷, 今若不作者, 将来亦无果。” 尔时其妇闻是偈已,语其夫言:“汝莫愁忧。我属于汝,汝于我身有自在力,若卖我身可得钱财满汝心愿。”尔时其夫闻妇此言,心生欢喜颜貌怡悦,语其妇言:“若无汝者我不能活。”即说偈言: “我身与汝身, 犹如彼鸳鸯, 可共俱卖身, 得财用修福。” 尔时夫妇二人诣长者家,作如是言:“可贷我金,一月之后若不得者,我等二人当属于汝,一月之后我必不能得金相偿分为奴婢,一月之中可供养诸比丘僧。”尔时长者即便与金,既得金已自相谓言:“我等可于离越寺中供养众僧。”妇问夫言:“为用何日?”答言:“十五日。”又问:“何故十五日?”尔时其夫以偈答曰: “世间十五日, 拘毗等天王, 案行于世间, 是佛之所说, 欲使人天知, 是故十五日。” 尔时夫妇二人竭力营造至十三日,食具悉备送置寺上,白知事人言:“唯愿大德!明十五日勿令众僧有出外者,当受我请。”彼知事人答言:“可尔。”于十四日夫妇二人在寺中宿,自相劝喻,而说偈言: “告喻自己身, 慎勿辞疲劳, 汝今得自在, 应当尽力作。 后为他所策, 作用不自在, 徒受众劳苦, 无有毫厘利。” 说此偈已夫妇通夜不暂眠息,所设肴膳至明悉办,夫语妇言:“善哉我曹!所作已办,心愿满足。得是好日卖此一身,于百千身常蒙丰足。”时有小国主施设饮食,复来至寺,而作是言:“愿诸僧等受我供养。”知事人言:“我等诸僧先受他请,更觅余日。”时彼小王殷勤启白:“我今已众务所逼,愿受我请。”尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言:“我今自打揵椎,汝所造食当酬汝直。”时夫妇已闻此语,向彼国主五体投地,而白之言:“我之夫妇穷无所有,自卖己身以设供具,竟宿造供施设已办,唯于今日自在供养,若至明日为他策使不得自由,愿王垂矜莫夺我日。”即说偈言: “夫妇如鸳鸯, 供设既已办, 愿必见忆念, 明当属他去。 夫妇各异策, 更无修福期, 如是自卖身, 乃为修善故。” 时彼国王具闻斯事,赞言善哉,即说偈言: “汝善解佛教, 明了识因果, 能用虚伪身, 易于坚财命。 汝勿怀恐怖, 恣听汝所愿。 我为怜愍汝, 以财偿汝价, 汝今自苦身, 终大获利乐。” 尔时国主说此偈已,听彼夫妇供养众僧,即以财物为彼夫妇酬他价直,又给夫妇自营产业,现受此报无所乏少。 (七六) 复次,至心持戒乃至没命得现果报。 我昔曾闻,难提拔提城有优婆塞,兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝,时医诊之,食新杀狗肉并使服酒,所患必除。病者白言:“其狗肉者,为可于市买索食之,饮酒之事,愿舍身命终不犯戒而服于酒。”其兄见弟极为困急,买酒语弟:“舍戒服酒以疗其疾。”弟白兄言:“我虽病急,愿舍身命,终不犯戒而饮此酒。”即说偈言: “怪哉临命终, 破我戒璎珞, 以戒庄严身, 不烦殡葬具。 人身既难得, 遭值戒复难, 愿舍百千命, 不毁破禁戒。 无量百千劫, 时乃值遇戒, 阎浮世界中, 人身极难得, 虽复得人身, 值正法倍难。 时复值法宝, 愚者不知取, 善能分别者, 此事亦复难。 戒宝入我手, 云何复欲夺? 乃是怨憎者, 非我之所亲。” 兄闻偈已答其弟言:“我以亲故不为沮坏。”弟白兄言:“非为亲爱乃是残败。”即说偈言: “我欲向胜处, 毁戒令堕坠, 损我乃如是, 云何名亲爱? 我勤习戒根, 乃欲见劫夺, 所持五戒中, 酒戒最为重。 今欲强毁我, 不得名为亲。” 兄问弟言:“云何以酒为戒根本?”弟即说偈以答兄言: “若于禁戒中, 不尽心护持, 便为违大悲。 草头有酒渧, 尚不敢掁触, 以是故我知, 酒是恶道因。 在家修多罗, 说酒之恶报, 唯佛能别知, 谁有能测量? 佛说身口意, 三业之恶行, 唯酒为根本, 复堕恶行中。 往昔优婆夷, 以酒因缘故, 遂毁余四戒, 是名恶行数, 复名五大施, 亦是五无畏。 酒为放逸根, 不饮闭恶道, 能获信乐心, 去悭能舍财。 首罗闻佛说, 能获无量益, 我都无异意, 而欲毁犯者? 略说而言之, 宁舍百千命, 不毁犯佛教, 宁使身干枯, 终不饮此酒。 假设犯毁戒, 寿命百千年, 不如护禁戒, 即时身命灭。 决定能使差, 我犹故不饮, 况今不定知, 为差为不差?” 作是决定心, 心生大欢喜, 即获见真谛, 所患即消除。 (七七) 复次,若信佛语,于诸外论犹如婴愚颠狂所说,是故勤学佛法语论。 我昔曾闻,有一国名释伽罗,其王名卢头陀摩,彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失,尔时王难高座法师言:“若施他酒得狂痴者,今饮酒亦多,无狂痴报。”时法师指示外道等,其王见已,善哉善哉!时有外道,自相议言:“彼说法者无所知见空指而已,王为法师已又不解,空称善哉!不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人,何故不答王?”即说偈言: “法师有聪辩, 善能答此义, 怜愍汝等故, 护惜而不说。” 诸外道言:“王为此法师,横为通道理。”王言:“我之所解更有异趣。”尔时王语法师言:“向所解义今可显说。”法师答言:“我向所以指外道者,以诸外道各生异见有颠倒心,是故名为痴狂之人。”即说偈言: “不必鬼入身, 名为颠狂者, 邪见夜叉心, 是为说颠狂。 狂痴人过失, 不知解其事, 汝等有狂过, 一切种智说。 汝违种智语, 随逐于邪见, 现见于神变, 彼大仙所辱。 出过其禁限, 颠狂先已成, 云何使我说, 百千种狂因。 何故分别说? 投渊及赴火, 自坠于高巅, 舍弃于施戒。 逐迷邪狂倒, 不修于正行, 狂惑坠巅火, 卖盐坏净行。 饮触恒河水, 是名立正行, 失净及得正, 有何因义趣? 卖肉众恶集, 三种神足变, 除此三种变, 更亦有神变。 唯有二六法, 离此别无我, 现见仙神变, 更见十三法。 如是颠狂事, 其数乃有百, 现见投渊火, 自坠于高巅。 以此欲生天, 此但是邪见, 非是生天因; 戒施善调心, 即是生天因。 卖盐坏善行, 触河除诸恶, 卖盐有大恶, 触河有大善, 如是有何义, 得名为善恶? 婆罗门卖肉, 即堕于失法, 捉刀亦失法, 若复卖于肉, 满三十六斤, 败坏婆罗门。 罗差及食蜜, 皆名为失法, 见罗差尝蜜, 二俱成过患。 以秤欺诳人, 不成名为盗, 卖肉成杀生。 羊稻俱有命, 食稻不成杀, 羊稻俱应食, 何故食于稻, 而不食于羊? 汝诸言自杀, 终不得生天, 坠岩投渊水, 复言得生天。 杀己言有罪, 喂养己身者, 何故不得福? 观察不顺理, 皆是愚痴倒, 以是因缘故, 名汝等为狂。 此即是愚痴, 罗刹之标相, 是故说汝等, 成就颠狂法。 此即是与酒, 饮酒之因果, 瞋恚是痴因, 瞋恚而黑浊, 能令颜色变。 以是因缘故, 瞋为瘦黑因, 饮酒颜色浊, 此二俱能瘦。 目连见饿鬼, 汝先自饮酒, 亦教人饮酒, 说言无罪报, 是故今现在, 已获饿鬼身, 花报已如是, 果报方在后。” 诸婆罗门闻是语时,多有外道即时出家。 (七八) 复次,善分别敬功德,不期于门族。 我昔曾闻,花氏城中有二王子,逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆若,为附佣国主,供养众僧手自行食。众僧食已遣人敛草上残食持诣宫中,向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。“食彼残食能破我患。”是故先取食之,授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐,而作是言:“出家之人种种杂姓,我等今者食其残食。食已吐弃,然后除过。”时附佣主闻是事已作如是言:“此二婴愚极为无知。”即说偈言: “得此余食者, 智者除过患, 彼生疑讥嫌, 是名为婴愚。 佛法观察食, 外道都悉无, 沙门观察食, 能除烦恼障。 余食牟尼触, 应当顶戴敬, 手捉残食已, 水洗已除过。” 附佣主后日更不与残食。时左右人问言:“何故不分食与二王子?”即说偈言: “彼之不知解, 沙门所食余, 自恃种族故, 触之言不净, 不生欢喜心, 是故我不与。 不识沙门姓, 不食于彼食, 不识我种姓, 不应食我食。 沙门处处生, 不如我种族, 我不如沙门, 复不食我食。 为言无种姓, 亦无有年岁, 如马无种族, 内官亦如是。 内官处处来, 无有定方所, 唯睹我富贵, 不看我种姓。 但见富贵故, 便食我残食, 不食沙门食, 是名为婴愚。 沙门心自在, 具足七种财, 不食沙门食, 而食我余者, 犹如超半井, 不见有是处。 见我有势力, 王者之所念, 便食我余食; 苷蔗种中生, 输头王太子, 如是种族来, 可不胜我耶? 彼之胜智者, 无等无伦匹, 不取其种姓, 唯取其德行。 种族作诸恶, 亦名为下贱, 具戒有智慧, 是名为尊贵。” 时二王子闻此语已,而作是言:“汝示正道即是我父,自今以往敬承所诲。”即说偈言: “汝今说种姓, 殊为非法语, 因行无有定, 知解无定方。 语议正解了, 不名为边语, 如汝之所解, 即是贵种族。” (七九) 复次,若欲观察知佛神变,视诸塔寺供养佛塔。 我昔曾闻,阿梨车毗伽国,于彼城门有佛发爪塔,近有尼俱陀树,边有井水。时婆罗门而白王言:“若游行时见于彼塔,是沙门冢破王福德,王是大地作一盖主,宜除此塔。”时王信婆罗门语故,即敕臣下令:“速却此塔,明日我出时勿令复见。”时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养,又然灯者,作如是语:“我等今者是最后供养。”有优婆塞抱塔悲泣,即说偈言: “我今最后抱, 汝之基塔足, 犹如须弥倒, 今日皆破伤, 十力世尊塔, 于今遂破灭。 我若有过失, 听我使忏悔, 众生更不见, 佛之所作业。” 尔时诸优婆塞作如是言:“我等今者可还归家,不忍能看人坏此塔。”时王后自遣人持锹欲除,往到其所,塔树尽无,即说偈言: “呜呼甚可怪, 举城大出声, 犹如海涛波, 不见十力塔, 尼拘陀及井, 莫知其所在?” 诸婆罗门等, 深心生惭怪。 彼王闻是已, 生于希有想, 时王作是念: “谁持此塔去?” 即自往诣塔, 莫知其所在。 尔时彼王遣千余人,乘象驰马四方推觅。时有老母在于道傍,见彼诸人行来速疾,即问之言:“何为乃尔?”诸人答言:“推觅塔树。”彼老母言:“我向于道见希有事,有塔飞空并尼俱陀树,不忆其井。见诸人等首戴天冠,头垂花鬘身着诸花,持塔而去。我见去时生希有想。”指示去处,诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜,即说偈言: “彼塔自飞去, 为向天上耶? 我今心信敬, 极生大欢喜, 若我破此塔, 当堕于地狱。” 尔时王即向彼塔处大设供养,此塔即今名曰自移,塔及树井离毗伽城三十里住。 (八〇) 复次,佛塔有大威神,是故宜应供养佛塔。 我昔曾闻,竺叉尸罗国彼有塔寺,波斯匿王以成火烧之,佛复安一枨,朽坏却之。时彼国王名枸沙陀那,有一比丘求请彼王:“我今为塔作枨,愿王听取,有大树者王莫护惜。”王即语言:“除我宫内所有树木,余树悉取。”得王教已,诸比丘等处处求觅,于一村边有大池水,上有大树,名称首伽树,龙所护持,近恶龙故人无敢触。其树极大,若复有人取枝叶者,龙能杀之,以是之故人无敢近。有人语言:“彼有大树。”时比丘即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言:“此龙极恶。”比丘语言:“我为佛事,不畏恶龙。”时有奉事婆罗门语比丘言:“彼龙极恶,若伐此树多所伤害,莫斫破此树。”婆罗门即说偈言: “汝不闻彼贼, 悭贪故暂作, 而能于一切。 汝当忆此事, 常应自拥护, 莫为此树故, 即致于伤害。” 比丘复说偈言: “汝为毒龙故, 而自生贡高, 我依人中龙, 恃彼亦自高, 观汝力为胜, 如是我得势, 令使众人见。 我为敬佛故, 今当舍身命。 诸毒龙众中, 汝为作龙王, 生大恭敬想, 佛为柔调寂, 及是众中王, 我今亦恭敬, 如来婆伽婆, 谁能降毒龙, 而为弟子者?” 尔时比丘共婆罗门,各竞道理遂共斗诤。于时比丘即伐其树,亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已,而说偈言: “先若取枝叶, 云起雷霹雳, 汝为咒所伏, 为死至后世。” 彼时婆罗门说是偈已,即便睡眠梦见毒龙,向己说偈: “汝莫起瞋恚, 此名现供养, 非为轻毁我。 吾身自负塔, 况树作塔枨, 而我能护惜? 十力世尊塔, 我当云何护? 此林自生树, 而为佛塔故, 如是自生树, 云何得恋惜? 更有余因缘, 今当说善听。 我亦无势力, 德叉迦龙王, 自来取此树, 我云何能护? 伊罗钵龙王, 及以毗沙门, 躬自来至此, 我有何势力, 而能距捍彼, 威德天龙等? 如来现在世, 及以灭度后, 造立塔庙者, 此二等无异。 诸有得道者, 人天及夜叉, 名称遍十方, 世界无伦匹。 如此名闻故, 塔枨悬宝铃, 其音甚和雅, 远近悉闻知。” 时婆罗门闻是偈故,从睡眠寤即便出家。 (八一) 复次,我昔曾闻,有一老母背负酥瓨,在路中行,见庵摩勒树即食其果,食已患渴,寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水,以先食庵摩勒果之势力故,谓水甜美味如石蜜,语彼人:“我以酥瓨易汝瓨水。”尔时汲水人即随其言与一瓨水,老母得已负还归家。既至其舍,先所食庵罗摩热力已尽,取而饮之,唯有水味更无异味。即聚亲属咸令尝之,皆言:“是水有朽败烂绳汁泥臭秽极为可恶,汝今何故持来至此?”既闻斯语自取饮尝,深生悔恨:“我何以故,乃以好酥贸此臭水?” 一切众生凡夫之人亦复如是,以愚无智故,以未来世功德酥瓨,贸易臭秽四颠倒瓨,谓之为好。于后乃知非是真实,深生悔恨,咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水?而说偈言: “咄哉我何为, 以三业净行, 贸易着诸有? 如以净好酥, 贸彼臭恶水。 以食庵摩勒, 舌倒不觉味, 臭水为甘露。” (八二) 复次,我昔曾闻,有一长者妇为姑所瞋,走入林中自欲刑戮,既不能得,寻时上树以自隐身,树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水,见水中影谓为是己有,作如是言:“我今面貌端正如此,何故为他持瓨取水?”即打瓨破还至家中,语大家言:“我今面貌端正如是,何故使我担瓨取水?”于时大家作如是言:“此婢或为鬼魅所著,故作是事。”更与一瓨诣池取水,犹见其影,复打瓨破。时长者妇在于树上,见斯事已,即便微笑。婢见影笑,即自觉悟,仰而视之,见有妇女在树上微笑,端正女人衣服非己,方生惭耻。 以何因缘而说此喻?为于倒见愚惑之众,譬如薝卜油香用涂顶发,愚惑不解,我顶出是香。即说偈言: “未香以涂身, 并熏衣缨珞, 倒惑心亦尔, 谓从己身出, 如彼丑陋婢, 见影谓己有。” (八三) 复次,猫生儿以小渐大,猫儿问母:“当何所食?”母答儿言:“人自教汝。”夜至他家隐瓮器间,有人见已而相约敕:“酥乳肉等极好覆盖,鸡雏高举莫使猫食。”猫儿即知,鸡酥乳酪皆是我食。 以何因缘说如此喻?佛成三藐三菩提道,十力具足心愿已满,以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言:“当以何法而化度之?”大悲答言:“一切众生心行显现,以他心智观察烦恼,一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长,常想乐想我想净想展转相承。作如是说,不能增长无常苦空无我之法。”是故如来知此事已,为众生说诸倒对治。如来说法微妙甚深,难解难入,谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法?以诸众生有倒见想,观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行,是故知如来说对治法破除颠倒,如为猫儿覆肉酥乳。 (八四) 复次,我昔曾闻,有一国中施设石柱极为高大,除去梯隥樚栌绳索,置彼工匠在于柱头。何以故?彼若存活,或更余处造立石柱,使胜于此。时彼石匠亲族宗眷,于其夜中集聚柱边,而语之言:“汝今云何可得下耶?”尔时石匠多诸方便,即擿衣缕垂二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以粗线系彼衣缕,匠即挽取既至于上,手捉粗线语诸亲族:“汝等今者更可系着小粗绳索。”彼诸亲族即随其语,如是展转,最后得系粗大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死,梯隥樚栌喻过去佛已灭之法,言亲族者喻声闻众,言衣缕者喻过去佛定之与慧,言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从上下者喻于信心,系粗缕者喻近善友得于多闻,细绳者多闻缕,复悬持戒缕,持戒缕悬禅定缕,禅定缕悬智慧绳,以是粗绳坚牢。系者喻缚生死,从上下者喻下生死柱。 “以信为缕线, 多闻及持戒, 犹如彼粗缕, 戒定为小绳, 智慧为粗绳, 生死柱来下。” (八五) 复次,我昔曾闻,有一国中王嗣欲绝,时有王种先入山林学道求仙,即强将来立以为王,从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言:“各有所典,王于今者不应事事尽随我索,我唯知敷卧具事;洗浴衣食,悉更有人,非我所当。”以此喻可知一切诸业,如王敷卧具人各有所典,业亦如是,各各不同。色无病者财物可爱,智等诸业各各别异,有业得无病,有业能得端正色力,如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富,诸业受报各各差别,不以一业得种种报。若作端正业,则得端正色力,财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业,得种种报。 “无病色种族, 智能各异因, 如彼仙人王, 索备敷卧者。” (八六) 复次,我昔曾闻,有一国王多养好马,会有邻王与共斗战,知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟:“我先养马规拟敌国,今皆退散养马何为?当以此马用给人力,令马不损于人有益。”作是念已,即敕有司令诸马群分布与人,常使用磨经历多年。其后邻国复来侵境,即敕取马共彼斗战,马用磨故旋转而行不肯前进,设加杖捶亦不肯行。众生亦尔,若得解脱,必由于心,谓受五欲,后得解脱。死敌既至,心意恋着五欲之乐,不能直进得解脱果。即说偈言: “智慧宜调心, 勿令着五欲, 本不调心故, 临终生爱恋。 心既不调顺, 云何得寂静? 心常耽五欲, 迷荒不能觉, 心既不调顺, 云何得寂静? 心常耽五欲, 迷荒不能觉, 如马不习战, 对敌而旋行。” (八七) 复次,曾闻有一国王身遇疾患,国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差,王大欢喜作是思惟:“我今得医力,事须厚报。”作是念已微遣侍臣,多赍财物,诣于彼医所住之处,为造屋宅养生之具,人民田宅象马牛羊奴婢仆使,一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前初无所遣,空手还归,甚怀恨恨。既将至家,道逢牛羊象马都所不识,问是谁许?并皆称是彼医名,是彼医牛马。遂到家已,见其屋舍壮丽严饰,床帐氍㲣毾㲪金银器物,其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕,犹如天宫。问其妇言:“如此盛事为何所得?”妇答夫言:“汝何不知?由汝为彼国王治病差故,生报汝恩。”夫闻是已深生欢喜作是念言:“王极有德,知恩报恩,过我本望。由我意短,初来之时以无所得情用恨然。”以此为喻,义体今当说。医喻诸善业,王无所与喻未得现报身无所得,如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨,如彼今身修善见未得报,心生恨恨我无所得。既得至家者,犹如舍身向于后世。见牛羊象马群,如至中阴身,见种种好相,方作是念:“由我修善见是好报,必得生天。”既至天上,喻到家中见种种盛事,方于王所生敬重心,知是报恩者,檀越施主。得生天已,方知施戒受如此报,始知佛语诚实不虚,修少善业获无量报。即说偈言: “施未见报时, 心意有疑悔, 以为徒疲劳, 终竟无所得。 既得生中阴, 始见善相貌, 如医到家已, 方生大欢喜。” (八八) 复次,曾闻有二女人,俱得庵罗果,其一女人食不留子,有一女人食果留子。其留子者,觉彼果美,于良好田下种着中,以时溉灌大得好果。如彼世人为善根本,多修善业,后获果报。合子食者,亦复如人不识善业,竟不修造,无所获得,方生悔恨。即说偈言: “如似得果食, 竟不留种子, 后见他食果, 方生于悔恨。 亦如彼女人, 种子种得果, 复生大欢喜。” (八九) 复次,曾闻往昔有比丘名须弥罗,善能戏笑,与一国王諠哗欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊,王语比丘:“汝可疾走不得休息,尽所极处,尔许之地悉当相与。”尔时比丘更整衣服,即便疾走,虽复疲乏,以贪地故,犹不止住,后转疾极不能前进,即便卧地夗转而行。须臾复乏,即以一杖逆掷使去,作如是言:“尽此杖处悉是我地。”已说譬喻,相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止,佛亦如是,为欲救济一切众生,作是思惟:“云何当令一切众生得人天乐及以解脱?”如须弥罗走不休息,佛婆伽婆亦复如是,为优楼频螺迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏,有诸众生可化度者,如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已,即便卧地夗转,佛亦如是,度诸众生既已疲苦,以此阴身于娑罗双树倚息而卧,如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落,唯在双树倚身而卧,犹故不舍精进之心,度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去,佛亦如是,入涅槃时为济众生故,碎身舍利,八斛四斗,利益众生,所碎舍利虽复微小如芥子等,所至之处人所供养与佛无异,能使众生得于涅槃。即说偈言: “如来躬自度, 优楼频螺等, 眷属及徒党, 优伽鸯掘魔。 精进禅度力, 最后倚卧时, 犹度诸力士, 须跋陀罗等。 欲为济拯故, 布散诸舍利, 乃至遗法灭, 皆是供养我。 如彼须弥罗, 掷杖使远去。” (九〇) 复次,我昔曾闻,竺叉尸罗国有博罗吁罗村,有一估客名称伽拔吒,作僧伽蓝,如今现在。称伽拔吒先是长者子,居室素富,后因衰耗遂至贫穷,其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人,心怀忧恼遂弃家去,共诸伴党至大秦国,大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已,各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔吒身着微服在伴前行,先以贫贱年岁又少,后得财宝其年转老,诸亲迎者并皆不识,而问之言:“称伽拔吒为何所在?”寻即语言:“今犹在后。”至大伴中而复问言:“称伽拔吒为何所在?”诸伴语言:“在前去者即是其人。”时宗亲往到其所,而语之言:“汝是称伽拔吒,云何语我乃云在后?”称伽拔吒语诸宗亲言:“称伽拔吒非我身是,乃在伴中驼驴驮上。所以然者?我身顷来,宗亲轻贱初不与语,闻有财宝乃复见迎,由是之故在后驮上。”宗亲语言:“汝道何事,不解汝语?”称伽拔吒即答之言:“我贫穷时共汝等语不见酬对,见我今者多诸财宝,乃设供具来迎逆我,乃为财来,不为我身。”发此喻者,喻如世尊,称伽拔吒为得财物,乡曲宗眷设供来迎,佛亦如是,既得成佛,人天鬼神诸龙王等悉来供养,非来供养我,乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时,诸众生等不共我语,况复供养?是故当知供养功德不供养我,虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减,以观察故。 “人天阿修罗, 夜叉乾闼婆, 如是等诸众, 亦广设供养。 佛无欢喜心, 以善观察故, 是供诸功德, 非为供养我。 如称伽拔吒, 指示诸眷属, 称己在后者, 其喻亦如是。” 大庄严论经卷第十五